可不知神之何谓，但一定要知健康养生之要养神

　　孟子言：大而化之之谓圣，圣而不可知之之为神。圣之大而化之即是神奇之力的象征。至于神，则是具有神秘之力却又不可知之之意。神，人们虽然不知道到底是什么样的，但却又似乎总能不时的感受到神的无所不能。世间万物，在人们看来有活力即谓之有神，无活力则谓之无神。神是一种不可知的神秘之力，所以人们往往会在最后无助之时想到神，祈求神的帮助，希望化腐朽为神奇，一切问题能迎刃而解。可见，神之于人，须臾不离也。
　　古人谓，宇宙间万事万物皆有神，且有神则生，神之不存则亡。人们又说万物生长靠太阳，阳（气）是万物生命、生长的根本动力，阳足，生命力就强，或者说神就足。比如小孩子，他是‘纯阳之体’，只要他不是处于疾病状态，他的神相比于成人而言，就会更充足一些，生命力更旺盛的多。所以，对于世间万物而言，神更像是万物生命力的一种外在表达。‘上天有好生之德’，正气充盈的大自然是能给予万物（人体）以长养之力的，而万物则又是通过自身之‘神’与之相应才能获得这种大自然的长养之力，即古人所讲‘感应道交’、‘同气相求’之理。
　　因此，《黄帝内经》中讲上古之后的人为什么会‘年半百而衰’的原因时，重点就提到了两点，不知持满，不时御神。不时御神，应该说的就是人们不懂得驾驭自身的人身之神（神思），以与上天的‘生’之神相应，而是妄自的耗伤了自身之神，令生命力反而加速了衰减。
　　说起‘御神’，现代人相比于上古之后的古人，更是‘有过之而无不及’，不仅不懂‘御神’，甚至可以说反被神役了，这应该也是现代人的早衰现象越来越严重的一个重要原因吧。尚未成年头发就早早的白了，还不到四十岁就感觉身体机能衰减了
　　现代人被‘神役’成为普遍现象，有一个重要的根源，那就是现在人的存在感，基本都是依赖外在物事作用于自身而获得。比如有了手机后，很多人就离不开手机了，一天总是在那里不停的接听或者打出电话，若是没有接打电话时，闲暇片刻，他就会感到没有着落了，不出十分钟就一定会努力的要无事找事的拨打电话出去。正如佛学中所讲，世间人们的世界都是‘依他而起’。
　　随着现代科技的发达，人们的‘神’可以足不出户就能充分的为外‘所役’。发达的资讯，通过小小的电子产品，能在极短的时间内进入人们的视野、大脑，牵引着人们的‘神（思）’去到与自己了不相干的十万八千里的世界，而且乐不思蜀的遨游其中。
　　还有那其乐无穷的游戏，人们可以将自己的‘神（思）’投射到那虚拟世界中，并于其中产生诸多的喜怒哀乐、紧张、刺激等诸般情绪，极尽的思考耗散掉自己的心力、脑力
　　而且，随着现代物质的发达，人们的（物）欲也是向着极致的方向在发展。外在的欲，让人们的身体与精神都极端忙碌。欲，成为现代人每时每刻‘念兹在兹’的所在。欲在何处，神即往何处，人身之‘神’就这样被外在之‘欲’役使不已。
　　被外在役使之神，与身尚且不能相应，那就更不能与上天的好生之德相应了。而神之于身，犹作用力的两面，不好即坏，神不益身，则必损身。正如《易经》所讲，只要有动，就必定有或好、或坏的结果出现（好比人们去做生意，只要做了，就一定是或赚钱，或亏钱，没有不赚不亏的，因为即或在金钱数目上是这样的，那也一定亏了时间与精力）。因此，人若不懂御神，而反被‘神役’，身则必渐为之伤。
　　人是一个身体物质与神（思）精神的综合体。由上不难看出，神能直接作用于身，而身却只能一定程度上影响神（如身弱则神聚难）。因此可以说，神是人身的主导。自然，养神就应该是健康养生的关键了。
　　对于养神，其核心就在于古人讲的‘不时御神’了。神为人所御，身则不为神役。御神养神，人们当做好几个方面。
　　一、守静
　　现代社会是喧闹的，人们似乎总是处于无休止的动态中，动着才能感受到自己的存在，以致都渐渐忘记了人还可以有一种静宁的状态。而且只有静下来，人的精神才会慢慢的恢复。
　　归根曰静，静曰复命。人保持静宁的状态，是生命自我修复的前提，以恢复人体生命、精神的活力。因此，现代人要健康、养生，就必须懂得守静以养神。每天在喧嚣的社会环境中，自己给自己腾出足够长的静宁时间，而且年岁越大，静宁时间宜越长。若是身体没能得到充分的静宁时间，这时的身体之动就是对身体的一种透支，是对神的一种耗伤。
　　具体的守静状态应该达到这样：至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。即身体保持静宁的状态，然后收心归静，凝神于虚，养气于静，以致自然万象皆空。常常能于守静之时，达到这样的空象状态，渐渐就会有种个人似与天地一体，与万物同根的感觉。守静至此，万物（生命活力）复生，神自然亦得以长养。
　　人们常说，开口神气散，意动火工寒，人们每一个念头的生起，都会耗伤人体的阳能（火）。这里的‘意’，也可以理解为人们的‘心’，由心动而产生的每一个念头，或者说是人们的神思。因此，守静更重要的是守心，保持心的宁静，不能让心随着外镜的变化而游荡不止。且只有守心于内，才能真正做到‘形与神俱’，才是真正的养身、养神。
　　二、睡眠
　　中国传统文化中有讲，精满不思淫，气满不思食，神满不思睡。神满不思睡，反言之，睡眠是养神的。
　　1、足睡
　　人们都知道，要保持旺盛的精力，首先就要保证充足的睡眠时间。按现代医学的研究，人们每天的睡眠时间应达到6。58小时。
　　现代人比较缺乏的就是睡眠时间，很多人很难保证6。58小时的睡眠长度，这应该也是现代人很容易精神疲惫的一个重要原因吧。
　　2、好睡
　　一个高质量的好睡眠，能让人第二天神清气爽，精力充沛。若是睡眠质量不佳，则往往会在第二天让人神昏神疲，精力不足。
　　而一个好的睡眠，中医认为其前提条件就是心肾相交。肝居于心肾之间，肝气的调达、顺畅，则又是心肾相交的前提。恰恰现代人因为生活、工作的压力等，情志难舒，以致肝气调达、顺畅的时候不多，然后又进一步可能影响到睡眠质量。
　　如何保证睡眠时能放下生活、工作的压力，舒展情志，以拥抱一个好的睡眠？佛学修行人给出的答案是这样的，睡眠的时候，人们可以自我引导并观想，那就是将心收回来，放回心脏，然后静静的感受心在身体内一点点的平静、安歇下来。心在体内安歇时，也就是人进入好睡眠之时。
　　其实，好睡眠的核心还是收心于静，凝神于内，心收神凝以至于静，静而复生，神得长养。
　　3、应时睡
　　人们常说，睡觉要睡子午觉。按时眠睡是获得高睡眠质量的保证，也是让睡眠养神能收到事半功倍效果的保证。
　　对于一般人而言，充足的睡眠时间、睡眠的高质量以及应时眠睡的习惯，是睡眠养神的必备要素。
　　三、收心
　　人们在相对疲惫，或是相对闲暇的时候，都喜欢来个闭目养神。
　　为什么养神要闭目呢？
　　佛经上讲，人们的意识来自于眼耳鼻舌身五识。意识通过这五识认知外在的事、物等，然后形成自我的认知，并作出对应的判断、决定等。因此，只要这五识在作用，在认知外在的境、物时，人体的意识就会不停的做出反应，对这些进行分析、判断等。意识在动，神（思）就会随之不停歇的随之而动。
　　这时，若是闭上眼睛，外在的境、物不再刺激眼睛，眼识的作用就会为之大大减少，意识以致神（思）的反应也会随之减少，它们就动少了，少动或者不动就能让神（思）得到歇息，也就是养神了。
　　息视听可以养神，那是因为停歇眼耳鼻舌身五识的作用，就能减少因外而起的意识反应，意识反应的减少，就是减少神（思）的反应，进而达到养神之效。
　　养神，与其这样减少外在境、物对人身感官的刺激，倒不如停歇内在的心意识，不去迎合、追逐外在的境、物变化。如此，收心于身内，并将心安住于相对空灵的状态，或者专注于某一点，比如学佛人修行的口诵心念阿弥陀佛，凝心（凝神）于阿弥陀佛一点。
　　收心，即是不去追逐外在的物、境，而是安住于空灵，或者凝心（神）某一个点，进而收益怡养心神之效。
　　四、纳神
　　人们常常喜欢说眼睛小的人不漏光（神），眼睛大了容易漏光（神）。所以，大家在看《三国演义》的时候，会发现关公的眼睛经常是半睁的，一旦他要全睁开眼，那就是他要杀人了。可能大家会好奇，关公为什么会这样。其实，可以这样理解，他半睁着眼睛，为的是将神气内敛，不让自己的神气外泄，以保持自己身体的神气充满。
　　古人特别是修道之人，他们是特别注重这一点的。不但不让自己神气外漏，而且还要从外纳物神到自己身体内，以充实自己的神气。
　　自然万物都有神，古人称之为物神。自然万物之物神与人身之神（气），可以说是一体的，或者说是一气（同气）。正所谓，同气相求。当自然万物之物神与人身之神（气）相接时，两者会融合并向对方投射。这时，就要看双方，谁投射的神多（也可以说是漏神），谁的神就会被对方收纳过去。
　　人的神（气）外漏，主要是通过眼睛完成的。比如，痴迷于游戏的人，当他全情投入的瞪大眼睛盯着游戏屏时，他的神就会慢慢的向外漏掉。所以，往往在游戏过后，人的精力都会耗伤不少，显得很是神疲了。这也是很多痴迷于电子产品之人，往往会显得神气不足（很宅），身体甚至有些虚弱的原因所在了。
　　因此，人要养神，在看外物时，就不能是瞪大眼睛神露太过的看，而应该适当缩小眼睛（即微眯），向内收敛似的看。比如，春天里，人们在看那植物新抽的嫩芽时，不是瞪大眼睛去欣赏那新芽的嫩绿，而应该微眯着眼睛，内收式的看，若是能同步臆想那新芽的生生之神源源不断的进入自己的眼中，并进入身内敛藏起来。这样，人身之神（气）必将会越来越足呢。
　　总之，神无形，而作用却很神奇。人可以被神役，人亦可以御神。人为神役则伤身，人御神则可以养神、养身。
　　御神，又可以通过守静、睡眠、收心、纳神等特有方式来实现，并使之成为习惯，渐致达到随心随时养神的境地。
　　当然，若能将养神贯穿于个人的全体生活中，那就要学习修行人那般，经练习后达到御神如镜。即对待自己所遭遇的一切物与境，都能像镜子在照见一般，该做的做，该避的避，而神却如如不动的安住于内。真可谓，世事照办，唯神不动；唯其不动，神能自养。
　　人之养生必归‘生’，‘生’之活力谓得神，故养生不得神，则生必不久。由是观之，养生之要，当最重养神也！