彭富春中断和注意

　　作为同一的事物，它包括了两个方面。从否定方面而言，审美经验与非审美经验分离，通过自身的纯化和净化而回到自身。从肯定方面而言，审美经验作为自身显现自己，并成为自己。对这一个事物的两个方面，我们称为中断和注意。
　　文彭富春
　　审美经验是一个特殊和复杂的现象。这在于，第一，在人类的一般经验中，首先和大多并非审美的经验。作为一种独立和纯粹的审美经验一般只是存在于对自然美和艺术美的经验中。第二，如果仅仅把审美经验放在心理学的范围内来考虑的话，那么它也不是一般的心理现象，而是一种特殊的心理现象。第三，审美经验不只是一种心理现象，而也是一种存在的现象，它是人对于美的存在的经验，是非心理和超心理的。因此，我们必须从审美经验的心理现象入手，探讨它的非心理学的特性，也就是它的存在的特性。
　　为了清晰地揭示审美现象的本性，我们不能把这一现象看成一个静态的物品，而是要看成一个显现的过程。作为同一的事物，它包括了两个方面。从否定方面而言，审美经验与非审美经验分离，通过自身的纯化和净化而回到自身。从肯定方面而言，审美经验作为自身显现自己，并成为自己。对这一个事物的两个方面，我们称为中断和注意。中断的环节是对于非审美态度的悬置，注意的环节是对于审美态度的确立。让我们深入细致地分析这样两个环节。
　　在日常世界中，人往往是以自然的人的形态出现的。这就是说，人自然地和朴素地表现自己。人甚至也很少专门化地成为一个认识的人和一个道德的人，更不可能成为一个审美的人。这样一种自然形态出现的人没有明确的身份，因此是无名的。
　　在这样的意义上，我们不能断言人首先和大多是一个独立的审美的人。审美的人作为一种可能性的存在只能在自然的人、认识的人和道德的人之后才会发生。既然如此，一种预先给予的审美的主体便是值得怀疑的。人们设定了审美主体，同时还设定了它的对立面审美客体，最后还设定了主客体的审美关系。这是现代美学的一种模式。但因为一个预先给予的审美的人是不存在的，所以一个预先给予的审美主体也是缺少充分根据的。于是，所谓的审美主客体关系便是一种虚构。
　　这里首先值得思考的是从非审美到审美的转变。惟有如此，我们才可能去讨论审美的人、审美的主客体和审美的感觉。但问题的关键在于：这种转变是如何发生的。
　　我们称从非审美到审美感觉的转变为中断。中断不仅意味着事物自身连续性的断裂，而且意味着事物自身本性的否定。意识或者感觉的中断就是意识或者感觉通过否定而实行的自身的根本性变更。关于意识中断的论述依然能激起我们思考的，一个是中国古代的庄子，另一个是现代西方的胡塞尔。
　　庄子强调心灵为了体悟道的虚无性，必须实行心灵的否定。它称之为心斋、坐忘等。所谓心斋就是让心灵排除杂质，而达到纯净。不是凭借感官，甚至也不是凭借身体的心灵，而是凭借虚无化的气才能体悟大道，因为大道就是虚无化的气。所谓的坐忘就是遗忘、忘记。但它不是对于已发生的事物的无意的忘却，而是对于它的有意的否定，从而使心灵自身达到虚无。于是，坐忘不仅是人对于外在事物的否定，而且是人对于自身的否定。它既是对于身体的否定，也是对于心灵的否定。庄子还描述了闻道的过程就是一个不断深化中断的过程。首先是外天下，否定一般的世界整体；然后是外物，否定那些与人相关的事物；最后是外生，否定人自身。这样一个中断的过程是一个由远到近，由物到己的过程。惟有如此，人才能达到心灵的虚静，而同于大道。
　　胡塞尔的现象学将意识的中断形成了主题。现象学的中断并不否定事物的存在，而是否定人们对于事物从事存在判断的自然态度。中断一方面意味着对于事物的存在加括号、悬置、存而不论和终止判断。关于事物的存在判断就是对于事物存在性的断定，但这种判断超出了自身被给予性的限度，因此必须被终止。中断另一方面是对于各种自然态度的取消和抛弃。它们表现为一般日常的态度和理论的态度，而典型的就是当时流行的心理主义、历史主义和世界观哲学。这些态度是关于事物存在判断的种种形态。由此，现象学的中断实际上既包括了存在的悬置，也包括了思想的悬置。通过这些悬置的否定，意识才可能建立现象学的态度，去关注那些在纯粹意识当中事物的显现，也就是现象。这些现象是在直观中原初地按照自身所是的样子自身所被给予的，它们才是认识的合法源泉。这就是现象学的一切原则的原则。
　　但不管是庄子的心灵的遗忘，还是胡塞尔意识的悬置，它们都是关于心灵和意识一般中断的思想。它们虽然有助于我们对于审美经验的分析，但它还不是审美经验的分析自身。因此，我们有必要看看在审美经验中感觉是如何中断的。
　　曾经流行一时的心理距离说似乎触及到审美经验中感觉的中断问题。它认为，在日常生活中人对于事物的态度是功利的，而这在于人与事物没有距离，是切身的，因此导致了切身的利益。为了摆脱这种态度，人们必须与事物产生距离，于是，人是超然的，没有利害感，并可能产生审美感。当然距离本身必须是适中的，这就是说它既不能过于亲近，也不能过于遥远。只有适宜的距离才能产生美和美感。显然心理距离说对于美和美感的现象的描述切合某种心理事实，但它并没有揭示审美经验的本性。这在于审美经验的建立并不是一个单纯的心理学的问题，更不只是一个心理距离的调整问题，而是人与美的存在的一种直接的经验。当然，心理距离说以一种朴素的方式提出了审美经验中的感觉的中断问题。
　　在审美经验中的感觉中断首先是与日常感觉的分离。日常生活的感觉是人的最自然的感觉，也是人与事物最自然的关系。但这种关系是建立在功利等的基础上的，由此，它产生了混乱、无聊和焦虑等感觉形态。它们都是感觉的自然的但非自由的形态，是感觉的束缚和束缚的感觉，因此是非审美的感觉。对于日常感觉的中断要求人们放弃这些感觉，将它们置于一边。
　　其次是与认识和道德感觉的分离。这些感觉已经和日常感觉相分离，是专门化的感觉，但它们仍然不是审美的感觉。人们都充分地意识到了审美的感觉和认识的感觉与道德的感觉的不同，但是人们却容易将它们之间混淆在一起。人们将审美的感觉一方面等同于认识的感觉，将美的问题误认为是真的问题；另一方面等同于道德的感觉，将美的问题误认为是善的问题。这两种误解使人们很难确立真正的审美态度。
　　最后是与各种已有的审美的感觉的分离。经过感觉的中断，也就是对于日常生活的感觉和一般认识的感觉与道德的感觉的分离，感觉似乎纯粹化了，为审美感觉提供了可能。但在这种种中断之后，感觉的领域仍然存在一些剩余物。它们就是各种关于审美感觉的先见、偏见和成见。它们会以明显的或者隐蔽的方式阻碍审美感觉作为自身去感觉，而让它成为先见、偏见和成见的牺牲品。
　　因此在审美感觉当中所完成的感觉的中断必须是彻底的和绝对的。它要达到一种特别的感觉，也就是无的感觉。这种感觉不是没有感觉，仿佛视而不见，听而不闻那样，而是一种虚无的感觉。感觉自身除了自身而一无所有。这种无的感觉在根本上是一种无原则的感觉。一方面感觉是无立场的。感觉不从任何既定的立场出发去感觉它的相关物，而是感觉它的相关物是如何在感觉中直接显示自身的。另一方面，感觉物也是无根据的。它没有任何被预先设定的根据、基础、本原等，它只是那在感觉过程中直接显示的自身。因此，这样一种无的感觉或者是无原则的感觉正好是有的感觉，感觉不是被剥夺了或者被片面化了，而是有了感觉，有了作为感觉的感觉。通过感觉的中断所达到的无原则的感觉正是作为纯粹感觉去感觉，而它为审美的感觉创造了条件。这在于它是感觉的纯化和净化。大道哲学
　　本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著国学五书（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《美学原理》，标题为编者所加。