尽在一念之间

　　要说这世上什么人最豁达敞亮，想得通透看得开，恐怕谁也比不上庄子。我常常在想，庄子这样剔透之人是不至于迷茫困惑的，至少不像我们这些凡夫俗子一样成天患得患失的郁郁寡欢。老子说过，假如一个人连自己的身体都忘掉了不存在了，他还会感到忧虑害怕不快乐吗？这话听起来有些荒唐，但却是实情。
　　一个人的忧虑惶恐说到底还是因为有所企求。有所企求了，就会有所期待。有期待就会有牵挂担忧，患得患失的心思就出现了。一旦陷入着这种境地，必然是心有千千结，思虑万万千。又怎么能心安理得，娴静优雅得了呢？
　　追求快乐的人往往会误入歧途，以刺激求快乐，无异于缘木求鱼。真正的快乐不在外物的得失，感官的刺激，而在内心的沉静宁谧。用庄子话来说就是无功、无名、无我。忘掉一切功名利禄，淡化得失之心，进而斋心、坐忘，倘能如此，距离逍遥之境就不会太远了。
　　《庄子至乐》记载：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
　　这一段话描述庄子对妻子死亡的态度，显示庄子的生命观和人生态度。庄子面对妻子死亡，没有忧伤哭泣，反而鼓盆而歌，在外人看来不仅仅是冷漠无情，更是十恶不赦。但庄子却有自己的一番道理。他给出的理由是，世上本无此人，偶然而来，自然而去，一生一死不过是自然现象，正如草木春生夏长，一如日月阴晴圆缺，自然而然，不值得大惊小怪。
　　生命本从无，偶然生为人，得失来去乃常态。纵然是身边的亲人、妻子儿女也一样不能牵动庄子的情感，在庄子看来万物齐一本无差别。经过苏轼的发挥就更清楚明白了：盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎。等量齐观，万物齐一，在这种理念之下，庄子看淡生死，泯灭是非，融化一切纠葛茅盾，认为只有这样才能获得真正的快乐，真正的逍遥自在。
　　庄子的思想契合苏轼的心境，也成为苏轼抵御纠葛烦恼的思想资源。且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。乌台诗案之后的苏轼，困居黄州，生活窘迫，亲朋不敢往来，连书信也不敢通达。如此绝境之下，苏轼能够独得天地之乐，尽享风月之情，全赖庄子指引，才使得以释然开怀，一蓑烟雨任平生。
　　看似不近人情惊悚怪异得庄子，实则渊深玄奥，入木三分。将生命视为自然现象，顺应自然属性的演化，与时而化，生死随顺，契合自然之道，自然而然，又何来忧戚之心？这种生死观震古烁今，开启心灵，将一缕全新的思绪引入精神世界，脑震荡或者精神海啸一般犀利，激荡人心。
　　生命诚可贵，当然应该珍惜，亲情牵人心，谁也难以割舍，但生老病死，一如草木枯荣，花开花落，自然而然，没有人能够抗拒得了。草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁会鞭策驱四运，万物兴歇皆自然（李白《日出入行》），此情此景，人大抵只能如此。陶渊明生前给自己撰写《挽歌》，描述亲戚朋友给自己送葬的情形，其豁达通透一如庄子鼓盆而歌，顺时随变而已。
　　无论是过雨看松色，随山到水源。溪花与禅意，相对亦忘言（刘长卿），还是闲看鱼泳自沤波（赵子昂），或者像李白那样相看两不厌，唯有敬亭山，或如刘昚虚闲门向山路，深柳读书堂，其实都是融于自然，亲近自然，高人雅士，凡夫俗子，芸芸众生，各色人等鲜有例外，庄子之影响早已深入骨髓，泯然入心了。