小众爱情哲学有的爱情庸常但脱俗，有的爱情却是真庸俗

　　文颜小二述哲文
　　好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂百里挑一。
　　当人越来越庸且俗的时候，爱情不过是解决生理需求的幌子，当人真正懂得享受生命，开始追求精神层面的价值和意义的时候，爱情才可能会有爱情应有的样子。
　　本次，颜小二将和大家一起细细理解叔本华眼里的庸俗，以此区分生理冲动和爱情的本质差别，当我们真正了解到叔本华眼里的庸俗的本质时，或许我们就可以真正理解，为何总有人会告诉我们，锁住另一半真心的，从来不是男人或者女人的美貌，而是一颗生于庸俗但日渐脱俗的灵魂。
　　或者说得更通俗一些，叔本华于《人生的智慧》这本书中对于庸俗本质的解释，让颜小二真正理解到，爱情从来不应该是生理性上一时的兴奋，它是持续的，是长久的，是不会让人感到空虚的，它有时候会不切实际，但是却时常诗一般美好，明明摸不着，却能充实我们的整个世界。
　　爱情是艺术，而被称为爱情结晶一般的可爱子女则是这艺术一般之爱情的意外惊喜。
　　换言之，在叔本华眼里，源于生理需求的男女关系是庸俗，这不是爱情，因为叔本华将一个没有精神需求的人定义为庸人。
　　1、叔本华：庸人没有智力的乐趣
　　在我们中国哲学中有一个哲学概念叫庸常，这并不是贬义词，相反，却是一种脱俗的大境界。
　　《中庸》有句话说得好：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，于此，这里庸的相对简单的浅层含义，我们大抵可以理解为普通或者寻常。
　　普通或寻常说出来很轻松，但长久保持这份怡然自得的庸常，却是许多人一辈子的功课，因为人容易在追求感官满足中日渐庸俗却不自知。
　　叔本华在《人生的智慧》一书中议论庸俗的本质，他将庸俗的人称为庸人，这里的庸无疑与中国哲学中的庸常含义背道而驰。
　　中国哲学的庸常，因为不偏不倚，懂得适度，懂得知止，所以普通寻常，这种普通寻常中暗含对感官冲动的遏制，并且还是讲求度的拿捏，即，既不过分节制，但绝不会泛滥。大家可体会一下。
　　而叔本华所指出的庸俗，则是指人被生理快感所驱使。人们行为的初衷不是为了追求知识，而是单纯的追求感官满足，如对金钱的追求，再比如人对美食珍馐的追求，再比如走肾不走心的看脸爱情。
　　在叔本华看来，庸人是没有智力的乐趣的，因为他们的需求是动物性的，他们唯一的乐趣是感官的乐趣，而非精神的愉悦。
　　换言之，脱俗许多时候并不意味着这个人可以给旁人带来什么感官上的冲击，或者可以通过冲击旁人给自己带来什么感官上的满足，而是这个人拥有精神乐趣。这种乐趣，一定是知识积淀的结果，但在旁人看来，却稀松平常。为何稀松平常？因为我遗憾地发现，让世人惊异的大多数东西，总是金钱、名望、权利等等2、爱情，是无关感官满足的非功利性追求
　　在颜小二的认知中，在这个物质世界中，最不讲道理的是爱情。
　　物质世界的秩序法则许多时候会停留在利益交换四个字上。
　　爱情明明以物质世界的客观存在为载体，但却不吃利益交换这一套，它可以理想得像一首诗，真正遇到爱情的男人或女人们，就好似在现实世界里找到了乌托邦。这是爱情最迷人的地方。
　　于此，许多人愿意为爱情付出自己一切的物质财富，或者无视一切物质财富，这样的人，才可以说是在真正享受爱情，至少他自己是。
　　因为，爱情是精神的，不是物质的。更不是《小时代》中顾里所谓的没有物质的爱情，就是一盘沙云云。如沙一般的所谓爱情，不过是披着脱俗外衣的庸俗感官需求罢了。这样的爱情虽然可偶有快感，但却并不快乐。3、好看皮囊不过锦上添花，有趣灵魂才最吸引人
　　在这个物质生活条件日益丰富的时代洪流中，存在一部分人，他们对感官美的追求近乎失去理性，为了凹造型，他们可以付出自己无法承受的物质财富，甚至舍弃个人健康，明面上说是为了美，实则不过是虚荣。
　　有人觉得好看的皮囊可以让自己收获偶像剧般完美的爱情，但是事实却恰恰相反，依靠光鲜外表吸引来的，大多是叔本华眼里追求感官快乐的庸人。
　　他们以感官欲望为自己的行动的动力源，而感官欲望总是稍纵即逝，在新鲜感被消耗过后，人便很快变得空虚和无聊，这也是为何将感官欲望包装为爱情的人容易变心的原因。
　　但是精神愉悦却是专一且无穷尽的，就像叔本华说的，理念性的世界广褒无垠，平静如水，因理性，所以平静，所以不会在大起大落的冲动与满足中感到枯燥和厌烦，于此，与精神层面产生的爱意，也将是岁月静好下的细水长流。
　　所以，在我看来，真正的爱情，一定不是好看的皮囊给人在视觉上带来的感官冲动，而是有趣灵魂精神层面的吸引与碰撞，各位觉得呢？
　　参考资料：《中国哲学简史》冯友兰，《人生的智慧》叔本华等。
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