治大国如烹小鲜（治大国，若烹小鲜）

　　治大国如烹小鲜（治大国，若烹小鲜）
　　大家好，这里是小播读书，今天我们继续来分享老子的《道德经》，今天我们来分享老子的治国理念，从57篇到61篇，这几篇其实都是老子治国理念的阐述。
　　在第60篇中，有一句名言，可能很多人都听说过：治大国，若烹小鲜。大概意思是说，治理一个大的国家，就要像烹小鱼一样谨慎小心，我们都知道，在煎小鱼的时候，我们不能常常去翻动它，常常翻动的话小鱼就会碎掉，老子在隐喻说，治国也是一样，不可以朝令夕改，过于多事，否则人民就会不堪其扰，国家就会混乱，这句话非常形象，也和道家思想所推崇的＂无为＂是一脉相承的。有人说，治大国，若烹小鲜，这其实也是一种有为，但其实，道家思想是无为并不是什么都不做，而是不刻意做，不枉为的意思。
　　那为什么要像烹小鲜一样治理国家呢？老子说：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。大概意思是说，天下的禁忌太多，国家的治理和干预太多，人们就会无所适从，不能安心工作，生活也会陷入贫困。人与人之间的权谋愈多，治理国家的人互相钩心斗角，国家就会陷入混乱。在上位者的技巧太多，人们就会去效仿，大家都耍小聪明，邪恶的事情就会层出不穷。法令过于严苛，束缚人们的自由太过份了，谋生就会困难，盗贼也会愈来愈多。这和老子之前说的＂大道废，有仁义。智慧出，有大伪＂是类似的意思。治理越多，民众反弹就会越厉害，所以要掌握一个度，做到一切看起来都是顺其自然，无为而治一样，这是中国古人的智慧，西方思想讲究精确性、严谨性，以理性为主导，是一种＂数＂的思维模式；而中国思想讲究实用性、现实性，以经验为主导，是一种＂度＂的思维模式，凡事有度，这是中国人的智慧，也是中国人为人处世之道。
　　关于＂无为而治＂的准则，老子提出了＂无为＂、＂好静＂、＂无事＂、＂无欲＂的四个理念，老子说：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。意思是说，统治者无为，人们自然会自我化育；统治者好静，人们也自己走上正轨；统治者无事，人们便自求多福，创造财富；统治者无欲，人们也就自然朴实。哲学家威廉·詹姆斯说：＂自以为有资格对别人的理想武断，正是大多数人间不平等与残暴的根由。＂，老子反对为政者肆意妄为，过度治理，统治者应当＂无为＂、＂好静＂、＂无事＂、＂无欲＂，采用不过度干涉的治理方法，反而更能刺激民众的自发性。
　　其实这种治理思想，也是近代西方自由主义经济学派所推崇的思想，自由主义经济学派代表哈耶克的经典著作《致命的自负》里面就系统阐述了这种治理理念。所谓＂致命的自负＂，其实就是＂理性的自负＂，或者是说有人人们过度理性，过度自信，而对国家和经济采取了过度干预的一种错误认知。哈耶克反对任何形式的理性计划和过度干预，因为他认为人类的理性是有限的，人类自信自己的理性可以战胜自然，创造一种合理的秩序，而哈耶克对此抱有强烈的怀疑态度，他认为人类文明的大部文明成果，都并非理性的产物，都是自然而然产生的，比如语言、文字、道德、法律等等，这些人类文明的重要成果，都不是人类理性规划出来的，就像哲学家大卫·休谟说的：＂道德规则不是我们理性得出的结论＂。
　　人类总是对自己的理性充满自信，总是希望对事物的发展进行干预和规划，但实际上往往适得其反。哈耶克反对理性，崇尚自由，我们通常理解的＂自由＂是一种完全放任、为所欲为的自由，但实际上，哈耶克这里，真正的＂自由＂不是一种＂本能式＂的放任自由，而是一种介于＂本能＂和＂理性＂之间的状态，哈耶克称之为＂扩展秩序＂，或者我们也可以理解为＂自然秩序＂， 这其实和老子及道家思想在2000多年前所推崇的＂无为而治＂的治理思想，是非常类似的。
　　老子说：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？治国者无为而治，国家看起来混浊不清，但其实民众生活安定，自然淳朴。治国者有为而治，国家看起来条理分明，但其实民众不堪重负，反而道德缺失。所以灾祸的里面，未必不隐藏着幸福；而幸福里面，未必不潜伏着祸根。这种得失祸福的循环，是没有一定的，谁究竟说得清楚呢？