楚剧大全（楚剧四下河南）

　　楚剧大全（楚剧四下河南）
　　境内除孕育了楚剧的黄孝花鼓戏外，还有荆州花鼓戏（原名天沔花鼓）、东路花鼓戏、襄阳花鼓戏、远安花鼓戏、黄梅采茶戏、阳新采茶戏等等，流行一时；鄂东地区的民俗活动，即灯会和庙会等活动催生了花鼓戏和采茶戏。
　　打锣腔早年流传久远，由于人口流动的原因，故得以传播四方。这曲调在哪里扎了根，便自成一路风格。在湖北东部的农村，几乎很难将这种土调子从民俗生活原态中剥离出来。譬如，早年民女出嫁时有哭娘的习俗，哭娘是一种叙述性的歌唱啼哭，每哭一句长喔，而这长叹一声的变音，实际上就是啊嗬呵（哦呵），若伴以锣鼓，便有了节律，与唱腔体无二。
　　高洪泰锣
　　打锣腔还有另一种变异的传播，即打击乐锣的流传。享誉世界的高洪泰响器，其创始人高青庵（1882一1968）即黄陂甘棠铺高家河人。高洪泰商号创建于1914年，初以铸制班锣、马锣等小件打击乐器为主，而这些恰又是打锣腔的特色乐器，从制造业这一侧面亦可见彼时打锣腔的盛行状况。后来，高青庵与其徒弟高永运制成一种虎音锣，从此名扬四海。
　　高青庵运用正锤、反锤、轻锤、重锤、虚锤、实锤等制作技巧，准确定出各种音阶，被誉为一锤定音的制锣王。如今，已更名为武汉锣厂的高洪泰，其部分产品远销到美国、德国和日本等20多个国家和地区，外贸出口列为免检产品，各国亦视其为响器收藏中的珍品，而该系列产品的原生点，却正是打锣腔。
　　戏曲用小锣
　　以锣鼓为主要伴奏乐器，与一人唱众人帮腔相得益彰，是打锣腔系的特点。由于地貌与人文等条件的差别，使流传到各地的打锣腔风格迥异，亦似同仲昆。黄孝花鼓戏的这一脉流，源于湖北麻城北境风波山麓的举水，该水系由北向南，流经黄冈县旧州（今新州），于举口入长江。因此，围绕水流方向，落地生根。其腔调，即当家腔（主腔）是在田畈歌曲（褥草锣鼓、秧田歌）和民间歌舞基础上逐渐形成的，彼时的环境没有出现尖锐的社会矛盾，所以，具有诙谐幽默的欢快风格。
　　晚清汉口江边的花鼓戏
　　一度曾以小调的面貌出现，在艺术形态上与花鼓戏类型的剧种基本相同，声腔多是一戏一调，专曲专用。譬如：卖棉纱调、讨学钱调、打莲响调、高跷调、四季相思调等一百余支小调（楚剧现存六十支），以曲牌形式存在，演唱无管弦伴奏，仅有锣鼓烘托与人声帮腔。之后与湖北的另一腔系皮黄板腔体自然结合，形成独有的特色。这腔调被后人称为黄孝花鼓，它既有小调和板腔的共性，亦有打锣腔的遗传痕迹。但其帮腔很特殊，即在每句的末尾都衬托人声合唱，如《蔡明凤》中蔡明凤站在大街思前想后一句，前面生唱蔡明凤站在大街思前，跟着就是合一声想后啊嗬呵，便唱出了早年鄂东地区的乡间味道。
　　黄孝花鼓戏的衍变，虽名曰黄孝，却是以黄陂为地理核心的形态运动。黄陂地瘠民贫，历来四出谋生者众，民谚素有无陂不成镇之说。古汉口的地理位置正在黄陂县境内，而今汉口亦只有黄陂街而没有孝感街。
　　续汉口丛谈《续汉口丛谈》里面说到：
　　汉口黄陂街，在嘉庆以前便有之。居肆商民大率黄陂人也！
　　黄陂街地处沿江，与汉江口近在咫尺。颇得地利，是汉口镇商业最繁茂的街市之一。随之而人的黄孝花鼓戏受众包括移居此地的打铜帮、打铁帮、篓子帮、马车帮、采石帮、染坊等手工业者和码头工人及商贩，《汉口竹枝词》作者叶调元称草鞋帮是（黄孝花鼓戏的）死忠臣。
　　《汉口竹枝词》翻印版本
　　叶调元，其生于嘉庆四年（1799）前后，浙江余姚人。四十岁左右曾两度寓留汉口。《汉口竹枝词》对清朝中、后期汉口商业生活做了较为生动的反映，尤其珍贵的是，为汉剧在道光年间前后的演出作了详细的描写，受到学术界的重视。
　　湖北谚语有黄阪对孝感现兑现（县对县）之说，道的是黄孝之地毗邻相连，孝感与黄陂的西境接壤，黄陂的东边紧握着红安、新州，北面牵连着大悟，南濒长江、府河，与汉口一衣带水。1861年汉口开放，清政府设黄德道台，城市扩大、人口与日俱增。举水河西岸的大批手工业者移居汉口，西路花鼓随之渗人，并在城市这个新的台阶上获得了空前的飞跃机遇。
　　黄孝花鼓进城，最终催生了楚剧。进城是指进汉口这个大都会，汉口之名最初见于《南齐书》：
　　南齐书
　　齐中兴元年（501年）雍州刺史肖衍发襄阳，命王茂、曹景宗为前军，至汉口，围郢城。郢州刺史张冲遣兵应战，茂等击破之。衍筑汉口城以守鲁山。
　　从地理上讲，古汉口不是今天的汉口。到明宪宗成化二年（1466年）汉水改道，将原先的汉阳一分为二。习惯上，东岸为阳，西岸为阴，但世人依旧把两岸皆称之为汉阳。口是两江交汇，汉江之口、通商口岸的含义。清人记录：
　　汉口初一芦州耳。洪武间未有居民，至天顺间始有民人张添爵等祖父在此筑基盖屋。嘉靖四年汉口渐盛，因有小河通，商贾可以泊船。故今为天下名区。
　　而汉口建镇虽早，却直到清末即光绪二十五年（1899年），才有夏口厅建制。汉口与河南的朱仙镇、江西的景德镇、广东的佛山合称四大名镇。
　　汉口后来成为重镇：
　　一是《天津条约》后辟为商埠，交易日盛，渐趋繁荣；
　　二是湖广总督张之洞奏筑官堤三十余里（张公堤）平水患，使京汉铁路通车，汉口地面遂广及郊区局面始大，（参见杨铎《汉口今昔考》）。
　　汉口码头
　　城区涨大，人口倍增，黄陂人及其在此共同文化影响下的周边人口大量涌人，使其喜闻乐见的艺术式样遇到了难得的发展机缘。无论是古今汉口，还是城市微宏，黄孝花鼓戏始终是与之相系相关的。
　　人口迁徙
　　受众的规模和社会地位在一定程度上决定了艺术品种的变化形态。黄孝花鼓戏在进退于汉口的城乡间，始终与其移民受众的规模和审美倾向紧密相连。大规模移民促使黄孝花鼓戏逐步脱离原生态，向城市的文明规范靠拢；由艺术的叙述表现内容为重心，转变成为以展示审美形式为重心；从受众的需求趣味中，选择了黄孝花鼓戏的品位高度；最终排斥了其它花鼓戏的竞争，与城市的固有戏曲占领者汉剧形成抗衡之势，孕育了新的文艺形态楚剧诞生。而这一切，却正是黄陂移民的文化贡献。所以，黄陂在楚剧的历史衍变中占有十分重要的地位。
　　汉口1931年六渡桥街市行舟
　　传统文化在非平衡发展的社会现实中处于窘境，楚剧由于其俗的个性，免不了被看低，有其合理的成因。然而，这却是暂时的现象，历史与正在发生的现实之间存在着因果关联。文化，经由历史自然取舍形成了传统，现实再在传统的基石上生发出新的文化创造。
　　新与旧又在不断的摩擦中，或迸发出火花或折损掉锋芒，最终碰撞出一个适合于历史明天的似旧还新的传统文化，再进入新的文化轮回。就像孔子说的那样：
　　逝者如斯夫！不舍昼夜！
　　他感慨的是人事流变，而我们则需要在今昔的辩证逻辑关系中寻求认识上的畅达。缺乏文化的支撑，生活就变得空洞。对传统文化的轻视，是短视而缺失灵魂的。
　　黄陂属地于1950年建有楚剧团，客观上保存着原创性的传统风格，具有强烈的地域文化特征。
　　1987年被湖北省文化厅授予湖北省重点剧团称号。
　　1996年又再次列位全省重点联系剧团。
　　然而，体制上的缺陷，使该剧团处在了尴尬的境地，让具有丰富资源的艺术品种失去了张力。楚剧的原产地被忽略，其历史价值和风格之原创价值亦未受到应有的保护。剧团肇始期实行民营公助，整合了三个民间剧团，从60余人建制，发展到旺盛期的百余人国营文艺团体，直到今天又削减为60余人（包括退休人员在内），但资金缺口依然过大，致使人心浮动，人才大量流失。专业技术水平在结构上失去了平衡，艺术质量整体下降。
　　究其所以，无外乎是在人这个关键要素上出了问题。剧团的在岗演职员工，人均实发工资仅40余元，个人工资差额最多的达到了一千六百余元，差额最小的也在七百元以上。生活之资尚不能保证，更何况还要购置设备更新硬件，岂不是空谈？
　　倘若始终对该剧团的生存状况充耳不闻、视而不见，任由其自生自灭，那么，就谈不上对地域文化的保护了。文化对社会生活具有引领的作用，这一点已被世界各国所共识。因为，文化的发展水平，代表着一个地区或一个国家的文明程度。
　　李宪生李宪生（武汉市原市长）指出2点：
　　1、文化的影响力是最长远的，对城市来说，最重要的不是要素物化，而是文化的物化！
　　2、打造一个独一无二的武汉。
　　这是要用文化为武汉插上一面新的城市旗帜。什么是独一无二的呢？
　　答：那就是我们要拥有它种文化不可替代的、完整独立的文化体系，楚剧便是荆楚文化中的重要个性元素文艺表现文化的力量最强，文艺中，舞台艺术的表现力又是最为突出。而用一般的行政办法，生搬硬套工商业的经济政策，将其楚剧及其演出团体视为普通资源，可见其目光之短浅，实为地方文化之憾事。一旦黄陂楚剧团顺其自流而没落，将为难日后的城市文化研究者和戏曲史学家，当以为警惕。
　　楚剧