“乐感文化”说是李泽厚先生于1985年春在一次题为《中国的智慧》讲演中提出的,收录在《中国古代思想史论》中,后来在《华夏美学》中又有所发挥,由于氏族宗法血亲传统遗风的强固力量及长期延续,以及农业家庭小生产为基础的社会生活和社会结构的牢固保持,决定了中国文化具有一种“实践理性”或“实用理性”的倾向或特征。它曾被孔子概括在仁学的模式中。后来慢慢由思想理论积淀并转化为心理结构,内容积淀为形式,成为汉民族的一种无意识的集体原型现象。这种由文化转变来的心理结构,被称之为“文化心理结构”,或人的心理本体。
存在方式
《论语学而》的首章却像我们昭示了一个乐感的存在,引导着我们去过一种充满内心喜乐的生活。而这种生活就是一种乐感的生命存在方式。这样的一种存在方式不仅使我们的生命充满喜乐,我们的生活充满感恩和乐观豁达,而且向我们揭示了中国文化的一种深层精神:乐感文化。这种文化精神不同于西方的罪感文化,它立足于一个世界(此岸世界)而强调人的主体性存在,并赋予人参天地之化育的本体地位,从而培育了中国人自强不息、乐观积极的精神状态。
孟子说:诚者,天之道;诚之者,人之道。“自然的‘天道’总是充满了乐观向上的力量,而人道的关键就在于在自我的体认上实现一种积极向上、乐观豁达的生活态度和方式。”反身而诚,乐莫大焉,于是在与天地参的过程中,中国人成就了其文化的核心内涵:乐感。那么什么叫中国的“乐感”文化呢?就是只报喜不报忧;什么是西方的罪感文化呢?就是在看到成就时,几乎同时就看到了缺陷。?具有乐感文化的中国人,最怕讲困境、危机、失败,最好当喜鹊,不停地报喜、庆功、祝酒、唱赞歌。时常盲目的自弹自唱,自足自乐。就是死了人,也当喜事办。?
中国这种乐感文化是怎样形成的呢?这还是因为元气论。元气论认为“混沌一团”的元气非得由秩序来控制才行,强...
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