老子第二十九章去奢去泰

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。
　　天下神器，不可为也；为者败之，执者失之。
　　夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。
　　是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　释义：
　　物：泛指人、事物。
　　觑：q，本意指伺视或窥视。
　　吹：吹拂、吹奏之意，取吹捧之意。
　　羸：本义瘦弱，有疲困、贫弱、低劣、缠绕、困住等意思。
　　挫：本义折断。
　　隳：hu，指毁坏城墙或山头。
　　甚：本义是特别安乐，引申为过分、厉害、严重、极端等。
　　奢：本义指宅院大、排场大。泛指没有节制、过分享受。
　　泰：本义形容滑；代指安定平和、奢侈等。如《论语》：泰而不骄，威而不猛。
　　直译：
　　想要获得天下，而用强制的办法，我看他是达不到目的的。天下（国家和人民）是神圣的，不能够暴力统治。暴力统治注定会失败，把天下当做自己的私产也必将失去控制权。
　　事物本身有在前面引路的也有在后面追随的，有背地里偷窥的也有当面吹捧的，有刚强的也有羸弱的，有受到委屈挫折的，也有被彻底毁坏的。
　　所以，有道的人会抛弃那些极端、奢侈的行为，而且不会安于享受太平。
　　意译：
　　想要用暴力手段获得天下的长期控制权，是很难得逞的。治理天下是件神圣的事情，不能不择手段的去窃取。不择手段的去窃取注定会失败，用处理私人财产的方式去治理也必将失去民心。
　　天下事物，秉性不一，有先也有后，有窥伺也有吹捧，有雄强也有羸弱，有曲折也有损耗。
　　有道的人明白这些道理，所以，他们不去做那些极端的事情，不去享受奢侈的生活，会考虑长久之计而不会安于当下的太平。
　　解析：
　　在本章，老子再次强调无为而治。
　　要弄明白什么是无为，先要理解什么是为。
　　老子所谓的为，不是简单地有所作为的为，而是不择手段的、强制性的作为。
　　老子认为，强制性地去控制事物是不可取的，也必然不会有什么好结果。尤其面对天下这样复杂而庞大的事物，不遵循道的规律，而是用奇技淫巧来欺诈、用强取豪夺的手段去维系，必将众叛亲离，最终导致颠覆。
　　接着，老子再次对不可为的原因进行了阐释。老子说，天下事，错综复杂，天下事物秉性各异，有前必有后，有人做先导必然有人甘愿追随；有背后窥伺必有当面奉承，各为利益而已；有强大必有弱小，这是自然规律；有苦尽甘来，也必有玉石俱碎，很多事情不是人为干预就能达到理想状态的。这些都是自然规律，不会根据人的心性和意志为转移的。
　　我们以前经常听到有人盲目地说人定胜天，抛开激励的成分，更多的则是无奈的抉择罢了，否则现在就不会提什么大自然的馈赠、守护大自然了。
　　也正是站在这个角度，老子说，有道的人是不会这样做的，他们不会违背自然规律，他们会对自己的行为进行约束，他们对外物对世人不强制、不苛求、不走极端，与此同时，他们又严于律己，不贪图享受，不鼠目寸光，而是用发展的眼光去因势利导，遵循客观规律，以期符合自然之道，从而与自然和谐统一。