小窗幽记作者（围炉夜话作者）

　　小窗幽记作者（围炉夜话作者）
　　读国学经典，可消除许多困惑、迷茫、虚妄等负面情绪，让人生轻盈简单和谐。
　　为什么婴幼儿单纯快乐，因为被世俗束缚浸染，没有与社会上的人建立社交关系，无邪所以快乐。
　　作为成年人摆脱不了世俗，想要减少内心的束缚，那就只有多读书净化、提升自己，避免世俗侵扰内心。
　　三大处世奇书【菜根谭】【小窗幽记】【围炉夜话】洞察世事、勘破人情，找回本真。
　　【小窗幽记】第一篇：
　　◎ 原文
　　醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。安得一服清凉散，人人皆醒。
　　※译文
　　世人如果饮了狄希酿造的酒，就会一醉千日。今日世上醉心追逐名利的人们，并没有喝狄希酿造的酒，也是，无一日是清醒的。好名之人醉于朝廷官衔，好利之人醉心于民间钱物，豪富之人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能获得一剂清凉的药，使人人服下获得清醒呢？
　　相关故事：狄希是河北定州人，相传他会酿造一种＂千日酒＂，喝了这种酒会醉上千日。当时州里有个人姓刘，名玄石，喜欢喝酒，便去狄希那儿要酒喝。狄希说：＂我的酒发酵了，但药性还没有稳定，不敢给您喝。＂刘玄石说：＂就是还没有熟，姑且先给我一杯。＂狄希只得给他喝了。他喝完后还要，狄希说：＂你暂且回去吧，请改日再来，就这一杯，已经可以让你睡上一千天了。＂刘玄石只得告别，但是有些不满。他回到家中，便醉死过去。家里人哭着将他埋葬了。
　　过了三年，狄希寻思道：＂刘玄石的酒一定醒了，应该去问候他。＂到了刘家，就问刘玄石在哪。刘家的人说他死了都三年多了。狄希说：＂那酒使他醉睡一千日，今日该醒了。＂他叫刘家的人去挖坟开棺。只见坟上寒气冲天，挖开坟，打开棺柩。正好看见刘玄石睁开眼睛，张开嘴巴，拖长了声音在说：＂醉得我好痛快啊！＂他便问狄希说：＂你搞了什么东西，使我喝了一杯就酩酊大醉，到现在才醒？太阳多高了？＂坟边的人都笑他，却不小心被他的酒气冲入鼻中，结果也都醉醺醺地沉睡了三个月。
　　※解读
　　《小窗幽记》作者陈继儒先生 在本段说明，人们醉心与名利的诱惑而浑然不知，活在不清醒的人生当中，教人放下名利，得以解脱。关于＂名＂和＂利＂的问题，自古都绕不开，关汉卿 ：＂离了名利场，钻入安乐窝。＂　　郑板桥：＂名利竟如何岁月蹉跎，几番风雨几晴和，愁水愁风愁不尽，总是南柯。＂这么多文人、圣人都劝人们放名利，可见名利真的会误人么？事实上教人淡泊名利的这样名人都千古流芳名。
　　其实我们可以客观一点看待。＂名＂的实质是一种道德修养评判，名是必须附加在人身上的精神内质。＂利＂则是一种生活质量分析，是一种感官上的生存环境。人们只要生活在社会上，就离不开二者之一。＂名＂关乎人们的精神，＂利＂关乎人们的生命，＂名利＂是人们活着的基础条件。
　　完全脱离＂名利＂的人根本不存在，董仲舒《春秋繁露》曾云：＂天之生人也，使人生义与利。利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。＂
　　天降生了人类， 并让人产生了义和利的念头。 利是用来给养自己的身体的， 义是用来修养自己的内心的。 心中没有义， 就谈不上快乐;身体得不到利，就谈不上安适。
　　中国是一个重历史文化传承的国家，人们自幼接受的教育是无论做人做事不能让＂祖宗蒙羞＂＂子孙汗颜＂，那自然就要重视＂名＂，而重视＂名＂也是一种道德教育，孔子也说，＂君子去仁，恶乎成名＂。也就是说，失去了仁德的＂名＂，是君子不应该取的。
　　＂利＂也是如此，中国传统文化一直提倡正当得利，如果用非正当的手段获取利益，是被人们所不齿的，所谓＂不义而富且贵，与我如浮云＂。所以我们批判的应该是获取＂名利＂的手段和方式，而不是＂名利＂本身。君子的品格不是用一贫如洗来证明的。
　　为名利而生，但不能为名利而活，不为名利所累，才会正确追求名利，我们都是普通人，达不到修心至圣的状态。我们与圣人的差距很远，生在俗尘，柴米油盐，妻子儿女，父母亲人，工作朋友。能做到正确看待名利就是智慧之人。
　　无论在什么时代，＂名利＂都在一定程度上是引导人们努力的方向。儒家一直强调要做君子，不要做小人，做君子也是对＂名＂的一种追求，＂吾日三省吾身＂，遵循伦理秩序，自然是为了修身自己，但修身的最终结果之一，也是为了获得＂君子＂之名的。
　　孔子有句名言，当可视为其＂名利观＂的凝结，＂富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也＂。
　　孔子不仅主张仁、义，也尊重利、欲。孔子说：＂发大财，做大官，这是人人所盼望的；事实上任何人都不会甘愿过贫穷、困顿、流离失所的生活，都希望生活得富贵安逸，但必须通过正当的手段和途径来获取。
　　可见，无论＂名＂还是＂利＂，孔子强调的都是符合＂道＂，也就是我们所说的是否来源正当。只要合理合法合德，就是正确向上的追求。
　　世俗化的佛教一直很鄙视名利，佛教的主旨是什么，是修行悟道，出家人修行悟道成为一代大德高僧，这岂不是一种对＂名＂的追求？
　　道家也是如此，强调修道成仙，成仙有什么好处，有超人的能力，能够生命永存，这也是对利益的一种本质追求。所以我们在评判＂名＂＂利＂时，不能形成一种鄙视链，笼统地把二者都视为邪恶的存在，其作为一种客观现实，本身并无价值取向，关键在于人如何去认知和获取。
　　人是名利的主体，名利是客体，要摆正主客的位置，对于名利秉承一种审美的态度，保持一种自由心。我们应该做的是引导人去正确谋取名利，并驾驭名利，而不去责怪名利这种客观存在物。＂生财有大道⋯⋯仁者以财发身，不仁者以身发财，＂这可谓是对＂利＂的最好阐释。做人必清醒， 做事要明白。
　　大千世界,人生百年,谁不想功成名就,流芳百世?但是现实的生活却不是谁都可以成名的,从人类有文明至今,上百亿的人在这个星球上存活过,但是能够供后人铭记的却是寥寥无几,和浩瀚的历史长河比起来,那些成名的人物都是只是海底的一粒珍珠。
　　如果我们追求名利就像追求阳光或者欣赏一朵花一样的心态，去自由地审美的，那时一种通透的快乐。名利不是身外之物，而是身内之物。在思想自由，人格独立的情况下追求名和利，其实都是为了自我精神的生命的完善。
　　扪心自问，你所爱的东西是什么？是不是名利和情。名是认可，是自我尊重，利是生存保障， 情是温暖的源泉。
　　哪个修行的高人圣人不在乎自己的名声，人活名，树活皮，古人云：＂圣人以自得为喻＂人有一个好名誉，又有舒适的环境，才能活得高兴。名是死而不亡者寿，它是一种精神长存，利而不害为之利，对所有人都好的事情就是利。
　　现实生活中我们做所有事情的目的，都是逃不开名利，做事之前该想，如果你在做事的过程当中还贪图名利的话，就会患得患失，失去原则，太热爱了总会全力以赴，甚至不择手段。名利这件事在事前，而不在事中。不被名利牵绊，才得人间自由。
　　陈继儒本人实际上也有着对＂名＂的渴求，如他在《陈眉公集》自序中就言，＂老氏灭踪消迹，犹以五千言留世，其犹大块噫，气万籁自鸣＂他留下文集，也是想影响后世。他也果真留下了名，他一直是清醒着的，所以才有让人清澈，醍醐灌顶的《小窗幽记》。
　　人生为何而来？为与清风明月相逢，为欣赏一朵花的美好，为沐浴阳光的温度，为品读一首唐诗宋词的清韵 ，为演绎一段生命的赞歌。
　　人生万事百态，法无定法，理无定理，皆是各人自己的一孔之见，孰高孰低，也难一言以蔽之，进退皆能豁然处之，此一点乃是人生求的至高境界，可作为衡量的标尺。