心外无物（王阳明心学精髓60句）

　　心外无物（王阳明心学精髓60句）
　　一、
　　人生无心外之物，你看见的是你的＂心＂想让你看见的，你人生所呈现的，也是由你的心性所延伸的行为直接产生的结果。
　　所以，世界并不在自己的心外。
　　佛家有这样一个观点：人生的一切呈现都是心的表现，无论在什么样的时候，当他的心产生了什么样的念头，以及衍生出什么样的行为时，就会存在什么样的结果，无论念头生成和结果出现相隔的距离有多远，其结果都是因＂业＂而生成的＂果＂，这就是所谓的因果之论。
　　所以人生无心外之物，就是告诉我们，人生最重要的并不是世界在你面前呈现什么样的状态，而是这个现象呈现之前，你是用什么样的态度去面对这个世界的。
　　你的心决定了你的世界，这个观点也符合我们在之前的文章中聊到的一个智慧，就是关于善恶的一个观点。
　　人为什么要行善，行善并不是成全了别人，而是成全了自己。
　　善良最好的结果就是让自己修行成正果，哪怕你行使的善良没有得到合理的结果，但是当你的善良存在的那一刻，你的世界就是一个善的、温暖的世界。
　　而对于＂天下无心外之物＂这个理念，王阳明有一个故事将此诠释得恰到好处，就是＂无心外之花＂的故事。
　　在《传习录》之中记载：
　　有一天，王阳明跟朋友一起到南镇游玩，他朋友指着岩石中的有一朵花，就问王阳明：＂天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？＂
　　这位朋友的意思就是说：你不是说人生无心外之物吗，那像这岩石中的花，它随着季节在这里自开自落，跟我的心有什么关系呢？
　　王阳明这个时候就回答说：＂你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。＂
　　就像王阳明说的这句话一样，＂此花颜色一时明白起来＂，王阳明所说的＂明白＂，并不是指你看见这朵花的时候，花才真正在世间出现，而是这个花本来是＂同归于寂＂，就是：它本身是寂然地存在于山中。
　　但是当你看到了之后，就把花的颜色、状态认识清楚了，此时，这个花就在你心中出现了。
　　你的心和这朵花此时产生了关联，当你看到花的时候，即便花和你本身看似没有产生太大的关系，但是此时花在你心中已经存在了，已经呈现出花本身的意义了。
　　二、
　　世界是一个客观的问题，客观的世界并不根据个人的心性而转移，但是个人心性的存在状态，能够影响他眼中所看见的这个世界。
　　而王阳明的这个故事，就是我们今天所说的＂人生无心外之物＂的道理。
　　冯友兰先生说过一句话：＂这一切痛苦，都起源于个人对事物本性的根本无知。宇宙的一切事物都是心的表现，所以虚幻的，暂时的，可是无知的个人还是渴求它们，迷恋它们。＂
　　从个人的角度来说，一个人眼中看见的世界和自己人生中所呈现的状态、结果，都是自己之前以及当下内心和行为的展现。
　　但是当一个人不了解这这些道理的时候，就像对于迷茫众生来说，他看见的仅仅是事物呈现的表象，就会受表象的束缚而产生痛苦。
　　所以世间大多数人，在不了解事物背后因果，一味追逐虚幻表象的时候，就会产生纠葛。
　　比如一个人在不知道其背后的本质规律的情况下，一旦生活出现了他不想面对的局面，就会将此归类为灾祸、逆境，并由此产生无限痛苦。
　　再比如，当他看到了一个能够诱惑自己欲望的事物时，没有从背后的本质出发，去追逐自己想要的事物，而是只将自己的眼界、思维停留于事物的表象，在欲望的驱使下，生出羡慕、嫉妒，甚至愤怒时，因此产生的又是无限的痛苦。
　　人生的痛苦不是源于自己的无能为力，而是源于自己的无知。
　　有一句非常通俗的话叫：＂一个人得不到自己认知之外的物质＂，放在我们今天这个观点上也是合理的，你看不到因果的存在，就不能从问题本质上着手去谋划生活，没有一个正确的方式方法去支撑自我，就不可能呈现自己想要的人生。
　　而解决这一切问题的根本，就是从表象回到事物的本质，回到自己的＂心＂上，知道问题的根源在什么地方，从根源去着手，你才能得到自己想要的东西。
　　用正确的方式得到一个想要的结果，这是合理的，是无漏的，是没有后患的。