不与人争得失，只求己合情理

　　人们常说塞翁失马，焉知非福，塞翁失马就源自西汉刘安所著《淮南子人间训》文本中的一个典故：
　　在靠近长城一带的人们中，有一个精通术数的人。一天，有匹骏马无故逃跑到胡人那里去了。人们都对他们的不幸表示安慰，老人却说：这怎么就不会是福气呢？经过几个月，那匹马竟带着一群胡人的骏马回来了。众人都恭喜他们，老人却说：这怎么不会是灾祸呢？家里有了许多好马，儿子爱骑，不小心从马上摔下，折断了大腿。众人对他们的不幸表示安慰，老人又说：这怎么不会成为福气呢？过了一年，北方的胡人进攻，身体强壮的男子都拿起弓箭去战斗。上战场打仗的人，绝大多数都战死了。这个人的儿子因为瘸腿，免了从军，父子的性命双双得以保全。
　　得失无常，纵然费尽心思得到的蝇头小利，最终的结果也不一定是好的。而暂时失去的东西，最终却带来福报也未可知。
　　不与人争利益之短长，只与己争品性之长短这句话是曾国藩在教育弟弟不要与邻居争宅地时家信里写到的。古代有句话得勿喜，失勿忧。抗之甚高，挤之必酷。得到了不必高兴，失去了也不要忧伤，一个人被抬举得愈高，人们排挤他就一定愈加严酷。荀子说，小人其未得也，则忧不得；既已得之，又恐慌失之。是以有终身之忧，无一日之乐。太过看重得失的人，又会终日在患得患失中闷闷不乐。
　　不患得患失的基础是：得固欣然，失亦可喜。把得到的都看做命运的眷顾，失去的都以平常心态等闲视之。眼前得失等云烟，身后是非悬日月。失去不一定是坏事，而得到也不一定是好事。想通了这些，又何必在一点蝇头小利的得失中斤斤计较、忧心忡忡？
　　当你面对人生的取舍时，只要做到合乎情理即可。中国古代讲究经权之道，经指不变的意思，而权指指变化的意思，也就是我们平时所说的权变。经就近似于我们说的理、而权就近似我们说的情。有原则、有底线、懂取舍、懂变通，这就是我们说的合乎情理。
　　孟子说，鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。如果鱼与熊掌只能得到其中一个，生与义也只能得到其中一个，面对这样的选择，孟子选择了义，有原则、懂取舍，这就是合乎情理的表现。
　　孟子在《万章上》中有云：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱在，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。一个做事合乎情理的人，一定是仰不愧于天，俯不怍于人的。这样的人一定可以在得失面前从容淡定、内心安然无愧，又怎会不快乐？
　　得固欣然，失亦可喜，持经达权，合乎情理。能做到这一步，也就能看到人生的大境界了。