道德经第五章把万物当作廉价品，却是最贵的礼物

　　【道德经第五章】讲述的是：
　　施行治国的大政，不能为所欲为，哪怕是出于正义或者正确的目标。
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　人和万物都生于天地之间。可能看到天地对人的任何干预吗？
　　上天在施行暴雨的时候，不管天下的百姓，是不是处于水患之中。
　　上天在施行雨雪的时候，不考虑民众会在雨雪中冻饿而死。
　　烈日炎炎的时候，不考虑天下的百姓，会不会干渴而需要雨露。
　　所以，这就是天的无为之道，天只做它该做的，而不考虑地上的民众是什么情况。不是因为百姓需要雨就下雨，需要天旱就停止下雨。
　　这就是天道的施为。地道也是如此。
　　所以天地都不讲仁义。把万物都当作刍狗。刍狗，就是草扎的狗，代替真狗用来祭祀。因为是草扎的，极其廉价，用完就踩踏扔掉了。
　　所以刍狗，指代的就是最廉价的东西。以万物为刍狗，就是仿佛把世间万物都当作最廉价的东西，没有给予一点点的特别照顾。
　　圣人在治理天下的时候，也是这样。不实行具体的仁义，把天下所有百姓都当作最廉价的东西。
　　这样来说，圣人是不是不够仁义呢？
　　那么，天地是不是不够仁义呢？
　　天地不居功，不自傲，是人类及万物之母。不施行具体的仁义，却施行浩大无垠的仁义。这就是无为之道。
　　因为无为，才会有序。
　　如果哪里需要雨，上天就去哪里下雨，哪里需要旱，上天就去哪里放旱，天下浩渺无垠，每时每刻都会有不同的需求，甚至会有相反的需求，上天怎样去满足每一个需求呢？
　　最后的结果，就会杂乱无章。
　　上天的作为，就是按照道的运行规则，实施自己的运行就可以了。不因为万物需要仁义就慈悲为怀，大兴仁义，最后的结果，就会乱掉。
　　因为不施行具体的仁义，不针对个体，所以仿佛把天下万物当成了卑贱之物。
　　最后的结果，还是生养了万物，是真正的仁者。也就是大仁。
　　圣人也是这样。
　　施行浩大无垠的仁义，不施行具体的仁义。因为如果施行具体的仁义，面对一个浩大无垠的群体，就会变得杂乱无章。
　　天下百姓百万千万，各有所需，各有所求，圣人怎样去满足每一个个体？
　　偏爱一方，就是遗祸另一方。看似仁爱，其实却是形成了不公。
　　最好的结果，奉行天道的规则，无为，所以有序。
　　有序，所以能够达到：无不为。
　　天地之间，其犹橐龠（tuyu）乎？虚而不屈，动而愈出。
　　橐龠（tuyu），古代风箱。
　　天地之间，很像是一个冶炼使用的风箱。风箱中间是空的，安静得好像不存在，但是却不会弯曲，变形，而是保有现状。
　　如果运动风箱的枢纽，就会产生空气的动力，越运动，空气也越多。
　　这是老子对世界的思索。也是对道的理解。
　　在道的本原的创造下，创造出一个神奇又虚空的世界。
　　这个世界如同一个巨大的风箱，但是你看不到风箱的构造。只能看到在这样一个浩大的类似风箱的世界里，神奇的气在运行，充斥这个世界，无穷无尽，永无匮乏。
　　这里，老子提到了一个概念：虚。世界里，虚的作用，远比实的作用更宏大。无为，就是推行虚的作用。
　　多言数穷，不如守中。
　　古代的言和语，都有区别。我分析：言的意思，多指言论，观点，有思想的部分。
　　多言数穷，是说越想有建树，越想从中干预，指导，越显出招数的穷乏无力。
　　不如回到原点，中庸无为，不偏不倚。
　　这是老子最后归纳的观点：治理天下，重在无为。惟有无为，符合天地之道。
　　治理天下，重在虚空。惟有虚空的无为，才会有无穷无尽的动力。
　　政令百出，想要人为去干预。对于偌大世界来说，只能制造麻烦。
　　所以，以万物为刍狗的不仁，其实是大仁。大仁，如同大音希声，大象无形一样，是看不到仁的。
　　看不到仁的不仁，才是真正的仁。