道德经第五章老子暗藏如何开悟的方法，读明白才能醒悟

　　道德经帛书版。第五章。《不仁守中》
　　天地不仁，以万物为刍狗。声（圣）人不仁，以百省（姓）为刍狗。天地之间，其犹橐钥舆（与）。虚而不（屈），踵（动）而俞（愈）出。多闻数穷，不若守于中。
　　释义
　　天地不仁，以万物为刍狗
　　天地不仁
　　不仁是天地不仁的仁，守中即守护。天地不仁，以万物为刍狗。这里是指人与人的关系，这个人不是单独的个体，是指任何人的关系。现在讲的仁爱，慈与善良不一样，我们形容菩萨很慈悲，并不是指菩萨善良，而是指即要有菩萨心肠又要有雷霆手段，因此这个慈悲是放眼于天下的。
　　圣者仁心，仁是一种境界，道是最高境界，然后才是仁义礼智信。孔子已是圣人，他是先从仁讲起，再讲义、智，最后讲信。但如果你站在仁的角度去理解道，你是理解不了的。你必须得完成挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，才能知子。
　　孔子已经是圣人，他都没有谈道，而是先从仁开始。先从人与人的关系开始讲起，若缺失了仁，就讲义，而缺失了义就要讲礼，缺失了礼便要强调义，这个过程是人帮人的过程。
　　而道是帮所有人的，并不是谁帮谁的概念。你做到知子就会完全明白。你若不理解是因为站在了人的角度去理解。
　　德是把道运行的规律显化出来，即有之以为利的利的显化。仁是对所有人友爱，天地不仁的境界，这个境界是往上走的，天地在道之上的。天地是在道德的维度，所以他不用仁，他不用仁是往上走的。
　　若站在人世间角度来讲，做任何事情都要回到自已的本心，即便是赚了钱不能飘，你的开心与快乐在脑波的波长是一样的，因为动心是一样的。所以，不要大喜也不要大悲都伤身。
　　仁的境界是人世间人与人的境界，正如你能对他人感同身受，在那一刹那间，你没有那么多的纷扰也没有那么多的欲望。所以，当你有欲望时要锉其锐，解其纷，和其光，同其尘来修行，去除掉外界的干扰。同时，也告诫常人做事情时不要太过用力，回归至本心，不易陷入我执。
　　正如当你有烦恼时，你能更好的观察自己，你有了觉察。仁是境界，是人与人的境界，而天地已经不在仁的境界里了，所以是天地不仁。
　　以万物为刍狗
　　那么，什么是刍狗？
　　第一层含义：
　　刍狗是草扎的狗，是古代祭祀所用，从古至今一直都有。祭祀的功能完成了，象刍狗这样一个小的物件可以有大用，也可以用完便被废弃；
　　第二层含义：
　　你没有做到挫其锐、解其纷、和其光、同其尘，肯定是理解不了天地不仁，因为你现在没有达到天地的境界，你还在礼的境界。
　　每个人都是有大用的，在历史的长河里，完成了使命便功成身退了。无论是大用已完还是还未大用，你只需要做好当下的事情即可，不要太过拘于境或相中。庄子有句话，人喜欢用已知去了解未知，很难在未知里面理解未知。但其实人要打开心量，要用未知了解未知。
　　万物都是刍狗，能为你所用，万物都是有价值的，再小的也有价值。但用完了要懂得放下，因为都不属于你，只是让你有一个修练的过程。看清楚这一点，你就不会对当下的许多不公平的事情有着过多的执念，这是大道，尽完职责就可以了。
　　那么你如何去寻找你的价值呢，要通过挫其锐、解其纷、和其光、同其尘去修练自已，觉察自己民。只要做好当下的事，你会达到内心的平静，各司其职，能够对他人感同身受，支理解身边的每一个人，这个时候你便进入到天地的境界。
　　实际上，因为当下的一件事或一个念头。每个人都曾经到达过天地的境界，但由于你没有能力一直持续保持这个境界，这种境界便也稍纵即逝。
　　所以，你还需要不断修练。尤其是当我们在跟他人交流时，很容易加入自已的主观想法，你会把自已的想法无意识加进去。这个时候你便有了分别心，已居于礼或义的境界，而不在天地的境界了。
　　声（圣）人不仁，
　　以百省（姓）为刍狗
　　声（圣）人不仁，
　　以百省（姓）为刍狗
　　你无法到达圣人的境界，无法做到以百姓为刍狗，你还拘在上面。你到了不仁便是往上走的，往上走时是俯看下方的，你看得到百姓众生，你便能理解他们，你开始变的不一样。你看得到花花草草、飞鸟走兽、蚊虫蚂蚁等世间万物时，你是没有太多分别心的。它们在自然界里各司其职，各为所用。
　　你是不会有太多情绪在里面的，做好当下自已本分的事情，而不会有分别心。老子其实对这一点讲的是非常透彻的，虽然现在分出许多的学科：哲学、心理学等，但老子的道则涵盖了一切，道生一、一生二、二生三，三生万物，所以功成而弗居就是不要拘在里面，你之所以被外界干扰，是因为你的分别心太重了。
　　因此不要执着于当下的境、不要执着于当下的相，不要执于当下的难。这只是一个过程，天生我材必有用。在不同的环境里，可以随环境而变化，万物运行的规律就是不确定性。当你弗盈之子后，你就站在了天地的状态，你就已经不再是你的一个状态，你找到之子。你湛呵似或存，你已经到达了哪个境界。
　　正如当你功成身退时，就应该去做你当下该做的事，而不是继续沉溺于往事的指手画脚。所以这句话有两层意思：一是每个人生下来都是有大用的，都有自身的价值，这个大用是你生于这个世界的价值，只要你行动，只要不好吃懒做，去做自已力所能及的事，这便是大用。
　　大用在此意为没有小于大，这些只是人们对所从事的职业所做的区分而已。正如滚滚长江东逝水，英雄辈出。每个人都是历史长河的小水滴，但若无凡人怎么能显示出英雄的卓越，若没有小滴能汇成历史的大江大河吗？
　　也如老子第二章阐述有无相生、难易相成、长短相刑、高下相盈、音声相和、前后相隋，有了对比才会有了显化在外的清晰。如农民、工人他们在生命的最后一刻还在干活，这便是无之以为用的用在生命最后一刻的显化。
　　因此，不同物种有不同的价值。这些需要我们去修行的，心胸大了就能看到他人的内心了，会与之感同身受而不过多苛求。打开了眼界不代表打开了你的心量，有人打开眼界却是打开了欲望，而有些人则打开了无欲回归至本心，这是有区别的。
　　圣人是见物又见道
　　人的意识结构分为浅意识和深意识。浅意识与五官相连，接受五官的信息而毫无自由。深意识是玄妙的，完全自由，浅意识与深意识之间有防火墙。浅意识是接收中心，深意识是创造中心。接收中心接收五官传过来的信息，加工中心加工这些信息，创造中心才是最伟大的，能够窥探众妙之门。
　　这是老子深意识觉性中呈现的道，深意识觉性是心理学的术语，老子的术语是玄览，即玄照妙心，《楞严经》称为妙如来藏心。玄照妙心能够认识虚空化物的妙理，能够认识道。老子知道世人见物不见道，圣人是见物又见道，子母双照。这是浅意识和深意识的不同。
　　浅意识代表人的感知，深意识代表人的玄照妙心（觉性）。感知的对象是现象，玄照妙心（觉性）的对象是主宰现象的道。世人的心中被现象充塞，看见的都是生生灭灭，圣人的心中只有道的不生灭。
　　圣人觉性独照，不会被现象所迷惑，所以老子证悟后见到万物都是刍狗。更明白的说，万物都是现象。刍狗一词包含老子的神韵，我们找不到比老子更传神的文笔了。老子更要世人认识刍狗背后的道体，因为道与刍狗二而不二。
　　世人只见万物
　　刍狗是世人亲手所扎，除了草，什么也没有。但世人把刍狗作为祭祀法物，用美丽的绣品装设起来，放进精美的篮子，恭恭敬敬的奉献给天地神明。祭祀过后，刍狗就被扔在路上，任凭世人踩踏，拾薪者甚至作为柴火烧掉。
　　刍狗好像命运坎坷，如同人的命运由盛而衰一样，老子用刍狗一词宣说了甚深的妙理，让世人醒悟。一切有为法，如梦幻泡影，刍狗就是最好的例证。世人的刍狗与圣人的刍狗不是同一个形象。
　　世人祭祀前把刍狗当神物（真狗），祭祀后把刍狗当废物（假狗）。圣人从来就把刍狗当假狗，这就是圣人与世人的不同。圣人已经见到万物的主宰，所以万物已经现原形，刍狗就是万物的原形。
　　老子这里不是宣说万物为假（刍狗），而是为了从反面宣说道才是唯一的真。第4章和第5章一正一反，都是宣说道是唯一的主宰。老子以刍狗的假来衬托道的真。万物本来是假（现象），但刍狗是假中之假。说万物是假，世人不会承认，说刍狗是假，世人不得不承认。
　　这个假是说万物是现象，而背后另有主宰，似有一只看不见的手。凡所有相，皆是虚妄，万物如梦如幻，但万物之母是唯一的真。老子借刍狗之假修道体之真。刍狗就是修假观，从假悟真。经文以万物为刍狗的内涵就是如此。由此往前推，老子为什么说天地不仁呢？不仁一词太刺激人的神经，儒家把仁义作为最高准则，不仁不义就是暴虐，残暴。但老子的语境与儒家的语境不同。
　　从道眼观之，天地是道的化现，是道所生。天地生万物是古老的常识，老子沿用了古老的常识。不仁就是没有意识，天地没有意识说得通，圣人也没有意识吗？（中医上不仁就是肢体无知觉）后面紧接着说圣人不仁，又如何理解？读到第49章圣人常无心一句方才明白其中的奥义。
　　世人有凡心而无常心，
　　圣人无凡心而有常心。
　　无心之心就是真常之心，换句话说就是没有凡情。世人的凡情障碍了世人认识真相的能力，圣人没有凡情才能直取真相。周公高举德的大旗，孔子在高举仁的大旗来补救。
　　仁是医治社会的良方吗？老子认为不是，仁是社会准则，不是道德准则。人类文明发展的秘密不在社会内部，而在宇宙的根本法则中。所以说：失道而后德，失德而后仁（38），不契悟宇宙的根本法则就无法找到可靠的社会准则。
　　经文以百姓为刍狗是最核心的一句，也是第1段最让人不解的一句。以万物为刍狗也可以接受，但以百姓为刍狗就百思不得其解了。老子为什么要用如此惊人的语言呢？百姓与万物对，明显是指人类，有人辩解说百姓就是百官，不是普通平民百姓，这是不理解这句话的缘故。
　　天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。严遵说道德无形而成为天下的主宰，就是无心之心存焉。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。庄子说相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫是凡情（仁），相忘于江湖才是圣人的情怀。
　　一位名人突然因一件丑闻而名声扫地，世人原来用赞美的眼光看他，现在立即用异样的眼光看他，但他的父母却始终如一，这就是父母的大爱。圣人无心就是父母般的大爱。凡情是随时变化的，圣人的情怀是真常如一的。圣人不仁隐含这层意思。把万物当做物就是侮辱了物，把百姓当做凡人就是侮辱了百姓。
　　万物都是道的化现，百姓更是道的化现。用凡情（仁）是看不到这一层的，只有用圣心（不仁）才能看到这一层。无论眼前呈现什么象，万物的象，百姓的象，刍狗的象，都是道的化现，都在指示道的存在，指示道的真常不灭。画师听到万物非物，万物是指，恍然大悟，大脑就醒了过来，灵感顿现。
　　老子对世人把感觉器官奉为神明感到惋惜。感觉器官不过是生存竞争的需要而发展出来的，并不是见道的工具。世人一直不自觉的使用感觉器官，以为是自己唯一的宝藏。老子问，你的觉性在哪里？感觉器官只能感觉现象，不能感觉背后的道（本质）。认识道必须开启你觉性的宝藏，否则看到的只是刍狗而已。
　　道是存在的，但超越了人的感觉器官。老子和庄子都对感觉器官和内在觉性作了清晰的区别，世人一直蒙在鼓里，对自己的宝藏内在觉性完全无知，把感觉器官和觉性混为一谈，正像把脚印（迹）和留下脚印的鞋子（履）混为一谈一样。
　　这一差别看似细微，实际非常深刻。感觉器官只能看见脚印，觉性才能看见鞋子。马祖道一禅师说借色显心，庄子借履显性。刍狗用意相同。第一段上演了一段精彩的皮影戏，天地、圣人、万物、百姓、刍狗纷纷登场，叙说见物非物，见物是指的妙理。
　　当你学会用未知去理解未知的时候，你的世界不再是拘在原有的框架，你能不断的打碎自已重塑，你就能看到天地之间，其犹橐钥舆（与），虚而不（屈），踵（动）而俞（愈）出。
　　天地之间，其犹橐钥舆（与）
　　虚而不（屈），踵（动）而俞（愈）出
　　天地之间，其犹橐钥舆（与）
　　第一层意思：大到天地，小到自身都有两面性
　　天地之间，其犹橐钥舆（与）。犹是犹如，就象风箱一样是能带来能量的，是不枯竭的。所以是虚而不屈。踵是接种而来、一个又一个，鼓风机用脚踩用手拉着风箱，一下又一下，一脚又一脚，而通行版的动则没有这么生动。
　　地球是运动的，踵（动）而俞（愈）出，这个现象是为了证实天地之间的道理，人也一样，无论你是天地之仁，还是圣人之仁，你自身都是一个小天地，身体是虚空的，但内在能量是永远不枯竭的，最终是尘归尘、土归土。
　　因为，你要明白在历史长河里不可能一直都有你，所以不能拘于此。但也不能因为身体最终会归于尘土，而不要身体的健康。如果身体不健康很难去工作、去生活。大到天地，小到自身都有其两面性，每个人都是天地当中的细胞，小到以我们为主。
　　你还会因为八卦而感到头疼吗，你还会因为孩子不好好学习而去责怪他吗？你会跟他一起去成长，原来你自已是这个样子的。所以，老子告诉你这个现象，要重视这个现象，所以紧接着后面说多闻数穷，不如守中。
　　第二层意思：唤醒深意识，觉性才能见道
　　老子再次指向虚空。老子《道德经》把人的深意识觉性唤醒了。只有唤醒深意识觉性才能见道。浅意识是无法见道的，而有形的万物背后一定隐藏着秘密，这个秘密就是道。认识道成为人的智力活动的必然目标。老子不满足于简单的认识，而是要完全认识万物背后的秘密，直指第一因。
　　认识第一因必须唤醒深意识。老子第5章指向虚空，与第4章是完全一贯的。这从第二段中可以看出来。这样我们才能够读出第一段的惊人悖论背后的内涵。这是老子欲擒故纵还是帮助世人开悟的特殊教法？当然是后者。
　　老子这里要宣说道的大用，这就是老子的创世纪的一部分。天地之间，其有橐龠乎一句，把天地比喻为一个大熔炉，这是十分大胆的。中国古代制造业很发达，殷墟中出土了大量的青铜器，非常精美。《道德经》以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。
　　万物都是道所生，道如同虚空。虚空中如何生出万物呢？大熔炉的比喻一下让世人解除了迷惑。只有把天地看成一个大熔炉才可以理解道生万物的问题。橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。
　　天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比以前更为形象化的理解，这正是老子此章宣说的正理。常无欲，以观其妙，道生万物是妙，只有入玄同大定才能观其妙。
　　虚而不屈，动而愈出。
　　屈就是穷尽，这个大熔炉虽然中间是虚空的，但生生不息的能力不会穷尽，万物可以源源不断的从大熔炉产生出来。老子在玄同大定中觉照了这一幅奇妙无比的景象。
　　第4章说道冲，或用之而不盈，道的造化力真是不可思议。世人都知道自己是父母所生，以为已经找到最终答案。老子问：父亲还有父亲，谁是第一父亲呢？这才是最根本的问题。
　　天地是个大熔炉，虚空中造化一切，第一父亲就是虚空。这令人不可思议，但这就是事实。老子的以观其妙就是这个意思，妙就是不可思议，我们要相信不可思议。
　　天地大熔炉确实不可思议，不承认这一点就是真正的愚者。人工智能和基因编辑技术在发展，但真能制造一个你自己吗？古代的技术无法实现，今天的技术还是无法实现。
　　我们对我自己有多少认识？可以说完全不认识，但我自己已经活生生的存在了。这就是不可思议。
　　多闻数穷，不若守于中。
　　第一层意思：向外寻，整篇的执行方案
　　这句话是整篇的执行方案，你见到天地见到万物你如何去做。多闻数穷，一个多闻，一个数穷，闻用你的五感去接收信息。因此，这里的闻并不只是听的意思，而是多见多知多听的意思。闻是你对这个世界的感知，是博学多闻、是阅历广、知识面广。
　　这个数代表数量的意思，穷是穷尽，无论你对这个世界了解多少，你都不若守于中。这是第一种断句的方法。这里有两种断句的方法，第二种按常人的理解是知识的海洋是没有尽头的，无论你是博学还是穷尽了，你都要守于中。
　　中是中心，天地之间有一个中心，公司有公司的核心，国家有国家的核心，这些都是向内求。多闻是向外寻而中是向内求，即守住你的内心，你便会有觉察，什么是你需要的什么是你不需要的，以你内心的中心去指引你的方向。
　　有些能力的人如果什么都想干，一定会干着干着就迷失了本心。因此，这个中与初心与使命是相通的，人生来有大用，发挥完价值后就功成身退，不要拘于功成的相，这样便不会被外界所干扰。
　　正如人生攀比之心时，那一定不是你的初心，而只是你五官的欲望。那么初心一般会如何显化呢？正如人经历生死之后，你会突然发现原来所执着的一切都是荒谬的，这一世你即不能留下什么也带不走什么。在有了这些觉察之后，你才能回归你的本心，归于虚空的状态。
　　在这里老子给出结论是要常守住自已内心，你要多去思考，多去感受它。不要被外物的烦恼所牵畔，那不是你的内心所要的，只是你的五蕴所要、是你的执念所要，不是真正的你。你要站在不同的维度，并不是知识渊博就代表你的能量强，这是因为你并未与你所学合道，而只是向外求的结果。
　　但也不是看到了这一点就不去学了，你需要多维度去看，不能只看到一个点而忽略了一个面。事物的组成是圆满且多维度的。所以，老子在这里强调，无论你是牛人还是凡人，当你湛呵了，当你之子了，你才能恍然大悟，原来你的境界也可以到达天地不仁的境界。
　　能够看到事物的本质、能够感受芸芸众生之苦。你开始换位思考、开始回归于初心，便不会那么焦虑与迷茫。你会发现你的人生观开始转变，你会发现天地是虚空，如同橐钥舆，是生生不息且又周而复始的状态。因此，即便是在看待生死的问题也会变的坦然，人只是万物中的一粒尘埃，带着使命而来，带着使命而去。
　　即便认识到此，我们还是会好好的对待当下，尽一切可能的健康成长，生为世人非常难得。无论好人还是坏人，都不要只看当下，一切自有天定。天网恢恢疏而不漏，你一定要守住自已的内心。正如地球有地球的中心，若无中心则天崩地裂。
　　所以，世人需守住内心。那么如何住？挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。你有了这个心法，你湛呵了，你的心量就打开了。正如最牛的医生能治未知之病，因为他能通过表相来判断未来病因发展的趋势。
　　第二层意思：向内寻，如何才能守于中
　　老子已经宣说不言之教是最高深的教法，语言的作用是有限的，语言不能见道。多言与不言之教是对立的，所以说多言数穷。《庄子》中轮扁告诉齐桓公他所读的圣人书不过是垃圾，因为圣人的道无法用语言表达的，就像自己斫轮的技艺一样。
　　《庄子》又用脚印与鞋设喻，告诫世人别把脚印误作鞋子，就是阐述语言文字和道（圣人内心所悟）要区别开来，这样的区别很重要。凡夫都有见道的渴望，但必须从理解语言文字和道的区别开始。世人把语言文字当做道，著文字相，不打开自己的深意识觉性，不进行实修，这样就会数穷，与道无缘。
　　领悟道能够从虚空中产生万物，也就是无中生有，这就是不可思议的造化力。领悟了道的不可思议的造化力，世人也获得了不可思议的造化力。在悟道的过程中，真是法喜充满，造化力大增。造化力是不可思议的创造力，所以悟道能够大幅增加创造力，尤其是绘画、音乐的创造力。
　　不如守中是多言数穷的另一条道路。山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，多言是山穷水尽，守中是柳暗花明。这是深意识觉性的开启。中在中国文化中占据十分重要的地位。《尚书大禹谟》说：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中，这是舜帝传位给大禹的心法。
　　儒家经典《中庸》以中为基石，隋朝文中子作《中说》，印度传入的佛教有马鸣所作的《中论》，都把中作为根本义论述。《道德经》守中概念非常重要，但只出现一次。守中就是守住自己的真心，即严遵所的无心之心。中道哲学是老子开创的。守中必须有强大的定力，实修功夫达到极高的境界，对自己的意念完全能够掌控。
　　一念不起，无念为念。六祖慧能告诉慧明，不思善，不思恶，正是明上座本来面目。入玄同大定，认识自己的本来面目，这就是守中。佛经中言语道断，孔子说目击道存，离文字相，打开众妙之门，得大真实的境界。道从虚空中造化万物，无休无止，世人怎么知道呢！
　　归纳
　　第4章宣说如何认识道体。世人所说之道不是真常之道。那怎么认识真常之道呢？这是一个极大的难题。老子指着虚空，告诉世人道如虚空，又告诉世人道如深渊，如清澈透明的水。
　　第五章是虚空化物章，是前章的延续，这一认识有助于理解天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。不仅道体如虚空，而且虚空能造化万物，这样对道体的理解又深了一层。如何领会虚空成为入道的第一法门。
　　世人内心有对道的渴望，但五官六根是最大的障碍，使人对伟大的道信心难起，老子很明白求道者的心理障碍。现在老子开示求道者，求道从认识虚空开始，不仅要认识虚空，而且要认识虚空造物的神奇力量。创造者总是最令人赞叹的，虚空就是创造者。
　　有形的万物是从无形创造出来的，天下万物生于有，有生于无的教法是终极教法。哲学家喜欢仰望星空，因为虚空最能启迪智慧。《大乘起信论》从体相用三个方面阐述一真法界，老子从三个方面阐述道。
　　人的意识结构分为浅意识和深意识。浅意识与五官相连，接受五官的信息而毫无自由。深意识是玄妙的，完全自由，浅意识与深意识之间有防火墙。浅意识是接收中心，深意识是创造中心。
　　接收中心接收五官传过来的信息，加工中心加工这些信息，创造中心才是最伟大的，能够窥探众妙之门。这是老子深意识觉性中呈现的道，世人只见万物。
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗二句句型虽然相同，但含义有不同。
　　人扎刍狗为祭祀法物，人本身又是天地造化的，因此刍狗是二次造化的。万物是一次造化的，人并没有加以造作。为什么又说圣人不仁，以百姓为刍狗呢？
　　庄子给出了解释：至德之世，不尚贤相爱而不以为仁。《庄子天地》最理想的社会，人与人之间会自动相爱，但不是出于仁的意识，甚至不知道什么叫做仁。父母爱孩子，甚至为孩子牺牲自己，根本不知道这是爱，完全出于天性。
　　庄子又说：蠢动而相使，不以为赐。人无意识的帮助同类，根本不当做恩赐。有意识的爱和仁是不完美的，无意识的爱和仁才是完美的。庄子说：相濡以沫，不如相忘于江湖，仁如相濡以沫，不仁如相忘于江湖。
　　老子说圣人不仁包含了这一层境界。儒家提倡有意识的爱和仁，没有意识到这样的爱和仁走不远，与无意识的爱和仁功德不可同日而语。无意识的仁和爱是大仁大爱，是上德；有意识的仁和爱是小仁小爱，是下德。
　　反观西方，他们的思想仿佛跟中国人的思想有很大的差距。西方人讲究主动性，真理论主导了西方人的哲学思想，他们追求真理、唯一答案，这个哲学观都充满了主动性，他们缺乏了与大自然和谐相处的哲学基因。
　　所以，西方人的性格较中国人而言，显得更为奔放、积极。热情奔放、充满主动性，有好的也有不好的一面。好的一面是，西方世界近几百年来，快速完成了工业化，科技成果全球领先，因为他们他们积极追求世界的答案，科技成果也因为逐一呈现。
　　但是也有不好的一面，西方人极奔放的文化习惯，让他们养成了好管闲事的毛病，很多事不能干涉的，他非得去干涉，不懂得遵循宇宙规律的重要性。比如，俄乌冲突，西方世界纷纷以自己的观点为出发点，单方面的干涉这件事，他们不懂的，解铃还须系铃人这个道理。
　　中国人则不一样，中国有中国的智慧，正常交往，不偏不倚，表现得很从容。而西方动辄制裁这个制裁那个，这些都是西方真理论的哲学思维导致的。相反，中国人更多的是道家思想，不适合称霸，而是与自然共同成长，不断强化自身。所以，未来世界必然属于中国。