正襟危坐的危是什么意思（千古流传的道统心法） 中国流传的道统文化，就是这十六字心传……这个道统路线，与世界其他各国民族文化，是不同的。中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。出世是内圣之道，入世是外用，能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。 现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》，这是孟子整个学术思想的中心，也就是后世所谓的孔孟心传，是构成中国文化中心思想之一。这一贯的中心思想，绝对是中国的，是远从五千年前，一直流传到现在的，没有丝毫外来的学说思想成份。所以后世特别提出，中国圣人之道就是＂内圣外王＂之道的心传。历史上有根据的记载，是在《尚书·大禹谟》上，其中有舜传给大禹的十六个字：＂人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。＂在一两千年之后，到了唐宋的阶段，就有所谓的＂传心法要＂；这是佛学进入中国之前的一千多年，儒道两家还没有分开时的思想。当时圣人之所以为圣人，就是因为得道；那时所谓道的中心，就是＂心法＂。…… ＂人心惟危＂的＂惟＂字，在这里是一个介词，它的作用，只是把＂人心＂与＂危＂上下两个词连接起来，而本身这个惟字，并不含其他意义。例如我们平时说话：＂青的嗯……山脉＂，这个拖长的＂嗯……＂并不具意义。至于下面的＂危＂字，是＂危险＂的意思，也有＂正＂的意思，如常说的＂正襟危坐＂的＂危＂，意思就是端正。而危险与端正，看起来好像相反，其实是一样的，端端正正地站在高处，是相当危险的。…… 《尚书》里说＂人心惟危＂，就是说人的心思变化多端，往往恶念多于善念，非常可怕。那么如何把恶念变成善念，把邪念转成正念，把坏的念头转成好的念头呢？怎么样使＂人心＂变成＂道心＂呢？这一步学问的功夫是很微妙的，一般人很难自我反省观察清楚。如果能够观察清楚，就是圣贤学问之道，也就是真正够得上人之所以为人之道。所以道家称这种人为真人，《庄子》里经常用到真人这个名词；换言之，未得道的人，只是一个人的空架子而已。 人心转过来就是＂道心＂。＂道心＂又是什么样子呢？＂道心惟微＂，微妙得很，看不见，摸不着，无形象，在在处处都是。舜传给大禹修养道心的方法，就是＂惟精惟一＂，只有专精。尧舜所说的这个心法，一直流传下来，但并不像现在人说的要打坐；或佛家说修戒、定、慧，以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。 什么叫做＂惟精惟一＂？发挥起来就够多了。古人为了解释这几个字，就有十几万字的一本著作。简单说来，就是专一，也就是佛家所说的＂制心一处，无事不办＂或＂一心不乱＂，乃至所说的戒、定、慧。这些都是专一来的，也都是修养的基本功夫。后来道家常用＂精一＂两个字，不带宗教的色彩。＂精＂、＂一＂就是修道的境界，把自己的思想、情感这种＂人心＂，转化为＂道心＂；达到了精一的极点时，就可以体会到＂道心＂是什么，也就是天人合一之道。而这个＂天＂，是指形而上的本体与形而下的万有本能。 得了道以后，不能没有＂用＂。倘使得了道，只是两腿一盘，坐在那里打坐，纹风不动，那就是＂惟坐惟腿＂了。所以得道以后，还要起用，能够作人做事，而在作人做事上，就要＂允执厥中＂，取其中道。怎么样才算是＂中道＂呢？就是不着空不着有。这是一个大问题，在这里无法详细说明，只能做一个初步的简略介绍。 中国流传的道统文化，就是这十六字心传，尧传给舜，舜传给禹。后世所说的，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，一直到孔子的学生曾子、孔子的孙子子思，再到孟子，都是走这个道统的路线。以后讲思想学说，也都是这一方面。但不要忘记，这个道统路线，与世界其他各国民族文化，是不同的。中国道统，是人道与形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世与出世的合一，政教的合一，不能分开。出世是内圣之道，入世是外用，能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，有具体的事功贡献于社会人类，这就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神农、黄帝，都是我们中华民族的共祖，他们一路下来，都是走的＂内圣外王＂之道。