物演通论释道德经第十七章

　　原文：
　　太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
　　翻译：
　　最好的统治，百姓仅仅是知道有统治者而已。次好的统治，百姓亲近并称赞统治者的统治。再次的统治，百姓害怕统治者。更次的统治，百姓轻蔑统治者。统治者朝令夕改，诚信不足，老百姓就不会相信他。最好的统治者凡事顺其自然而悠游清闲，很少发号施令，让事情自然而成，老百姓都说：我们本来就是这样的。
　　总论
　　上一章说无论人类整体还是个体都要顺应天地运行的规律才能尽享天年，活得长久。统治者的统治自然也必须顺应天地运行的规律才是最好的统治。而天道本身就会选择符合天道的人、事、物，不符合天道的，都会被自然选择淘汰。所以，秦朝二世而亡，严刑峻法有效于一时，不足以安百姓。其实，越是简单的社会结构越是人性淳朴，依赖于简单的自为管理即可；越是复杂的社会结构越是人性复杂，越来越多地依赖于社会管理。所以，随着社会结构越来越复杂及其个体、整体的生存艰危化，人性的贪嗔痴日益高涨，维系社会的手段依次呈现为道、德、仁、义、礼、法，就是很正常的事了。所以，在老子那个时代，是可以倡导无为而治的；而老子反文明、反社会的意绪，也希望社会保持小国寡民的原始氏族社会。在这样的社会，就不需要统治者刻意作为，老百姓基本上就能协调处理好生存问题。所以，管的越多越糟糕。
　　（一）
　　太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。指最好的统治应该充分发挥老百姓自身的主观能动性，每个人最知道自己的需求，自己最能照顾好自己。正如天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，一棵树，承接天地雨露的滋养，并不需要你额外关心就能长成参天大树，养育孩子也只需要制止其危险的行为就可以了，个人的发展方向应该遵循其个人的志趣才更容易出成绩。同理，统治者管多了，如同父母管孩子管得太多，反而限制了最好的可能性，适得其反。故，圣人不仁，以百姓为刍狗，最好的统治是让老百姓学会自我管理。不需要宣扬道德、仁义，圣人处无为之事，行不言之教，让老百姓保持最原始的生存状态。其次，一心为民的统治者宣扬仁义道德，会想着多为老百姓做些事，因为大公无私，会被老百姓称道赞誉。但仁义的标准之下，必然同步派生出不仁不义和假仁假义，盛誉之下，谤亦随之。其次，统治者连仁义的面具都不需要了，直接以严刑峻法对待老百姓，老百姓人人心生畏惧。其次，老百姓彻底对统治者失望，鄙视、轻蔑、瞧不起，统治者的崩盘之局已成定势。
　　这是在老子时代，统治百姓的四种情况。老子主张无为，希望社会化程度保持原始的小国寡民状态，主张人人不参与社会，也不需要社会庇护，视之为最好、最自然的状态。
　　（二）
　　信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。中的信指的是真实的意思。《道德经》二十一章论述道为何物时指出道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真，其中有信。这里的信就是一种本真状态或最真实的状态。所以八十一章说信言不美，美言不信，即真实的话不好听，好听的话不真实。而人的成长过程或者说人类的文明化过程就是一个离本真越来越远的过程。所以，对人而言，天真不易，那是一种最质朴的状态，是真我不事雕琢的显现。二十一章用有信指道的状态就是因为道作为本原存在是最真实的存在，虽然我们感知不到，而我们能感知到的，都是被感知扭曲过的世界，所以文明化程度越高，这种扭曲越严重。自然是指自然而然，法尔如是，本来如此的意思。《道德经》中的自然都不是指自然界，《道德经》中的万物即自然界，而道是自然界的根源。
　　所以，本句的意思是：统治者如果说的话不真实或者朝令夕改，老百姓就不会相信他的话或其政令。故，所谓治理，最好维持原状，能不改变尽量不改变。统治者对于自己的每句话、每个政令都要十分重视。除非万不得已，也只能试着改变一点点，言行一致，始终如一。这样，即使改变，也是一种不易让人觉察的循序渐进。大功告成，事情越来越圆满，即老百姓生活的越来越好时，老百姓会觉得我一直是这样生活的呀！我本来就生活的好好的呀！
　　也就是说，道的力量是一种最和缓的力量，润物无声，但是最绵长，最持久，悄然改变一切，派生了万物，包括人。道本身就赋予了万物包括人特定的生存方式。所以，得道的统治者也应该像道一样，处无为之事，行不言之教，用最不易觉察的无为的力量去成就百姓的良好存在，任何事都不轻易改变。
　　事实上，递弱代偿的理论证明了人类文明的发展进程是一个变化越来越快的进程；维持不变是不可能的，但追逐变化肯定也有问题。老子倡导的不变或倒退固然做不到，但老子的保守是对人类存在度的维护，在一味追求创新代偿的单向进步论主流文化中，清楚保守的价值是我们完善我们思想维度的必须，也是人类重构自身求存行为的基础。
　　（文中配图来自网络）
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