物演通论释道德经第十二章

　　原文：
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
　　翻译：
　　色彩太过绚丽反而令人眼花缭乱，声音太过嘈杂反而令人啥都听不见，味道太过浓烈反而让人味觉失灵，纵情追猎动物让人心旌摇荡而恣意狂放，稀有的财货激发人的贪念而行为失当。所以圣人追求内在的身心健康而不追逐外在的声色犬马，故能舍弃外在的繁华过着身心自然而健康的简朴生活。
　　总论
　　本章谈的是生命的现象（即目）与本质（即腹），或者说生活的手段（即目）和目的（即腹）。大自然赋予我们眼耳鼻舌身意让我们能看、能听、能感觉、能思考都是为了求存，所以，求存是目的，各种感知能力是求存的手段；而把手段当做目来追求，如无止尽的追求物质享受，其实就是舍本逐末，用《物演通论》的语言就是增加代偿度、降低存在度。故，本章是在最深的道的角度上通过具象的表达来说明老子对于人类文明的理解，正如第三章老子指出的圣人之治应该虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，腹为本质，为内在需求，指人活着应以内在的体质健康、心灵淳朴为本，目为现象，为外在手段，指人活着若以外在的名、利为追求，就会本末倒置；人类的文明过程就是一个本末倒置、舍本逐末的过程；所以，对这一点很清楚的老子通过《道德经》的论述希望圣人能了悟这一点，把人类文明趋势不良的问题解决在摇篮中；却不知，人类文明作为自然过程的继续，存在度的递弱是必然的。
　　（一）
　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨中的五色指青、黄、赤、白、黑，五音指宫、商、角、徵、羽，五味指酸、苦、甘、辛、咸；五代表多，非确指。五色、五音、五味指代人的感性所得。目盲指眼花缭乱；耳聋指听不清；口爽指一种口病，爽是伤的意思。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽指当我们沉溺于感官享受时，对享受的追求是无止尽的，而且，过度的感官刺激会麻木人的感官，需要不断加强刺激还会维持原有的愉悦感。所以，《菜根谭》才会说肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常，指好的食材本身真味具足，无需其他调料掩盖真味，需要其他调料的都是食材本身已经不新鲜或非最佳；而真正智慧具足修养高深的人，反而是最谦虚低调的人，不追求来自外在的他人的认可，内心丰盈自然，超然物外，安时而处顺。故庄子云至人无己，神人无功，圣人无名。但凡渴望世俗承认、渴望功名的人，都是在解决问题中彰显自己的能力，如同医生能治好病人的疑难杂症才被人视为神医；而上工治未病，真正最高明的医生总是把所有问题消灭在摇篮里，自然无可彰显，又比如墨子止战，能把战争消灭在摇篮里，也就不需要白起这样战神了。庄子还说嗜欲深者天机浅也是指外在的欲望多了，内在对于道（即天机）的领悟就浅了，因为道是最质朴、最自然的东西。所以老子才说含德之厚比于赤子，最合乎道的是最天真的无分别心的婴儿。
　　驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨中的难得之货令人行妨与第三章不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱相照应，都是指稀有的财物激发人的贪欲，导致人的行为失当，包括盗贼的偷盗行为。窃钩者诛，窃国者侯，从猎物、难得之货到权力都是让人心发狂的所在，目标不同，但都是人角逐追求的外物对象。但实际上，外物获取再多，也只能在获取的那一刻给你成就感和幸福感，人生长久的幸福一定不是源于外物，而是源于内心的宁静。
　　所谓欲壑难填，就是物欲、情欲、权力欲等各种欲望，一旦追求，永远没有令人满足的时候。现代人之所以欲壑难填，就是因为每个人的生存处境越来越艰难，对社会的依赖程度越来越高，需要的社会认同度自然越来越高，即需要达成社会认可的依存条件也越来越多。
　　叔本华在《作为意志与表象的世界》中指出意志已出现于可见性，它的客体化是有无限等级的，有如最微弱的晨曦或薄暮和最强烈的日光之间的无限级别一样，有如最高声音和最微弱的尾声之间的无限级别一样。也就是说，无论个人意志还是社会意志在物质演化的自然进程中势必越来越强烈，所以大众皆需创新、万众皆需创业，终身学习，终身创业，把自己更紧密的镶嵌在越来越高速运转的社会齿轮中。这种驱动，不仅源于自然律的驱动，更源于西方进步论文化的惯性驱动，竞争文化本身也参与缔造了竞争越来越激烈的环境，就算合作，也是为了合作共同体共同赢得更大层面竞争的胜利。事实上，任何物种的种间竞争都没有人类激烈，只有人类从胎教开始就是划出了竞争的起跑线，这种竞争让孩子不堪重负，让成人如夸父永无止息的狂奔，无论从个体还是整体来看，都是在急不可耐的耗尽自身有限的元气，反而最快的结束了生命的游戏。正常人都是到身体出现状况才意识到养生或者健康生活方式是重要性，人类也一样，《物演通论》就是人类生存的系统危机显化后的对人类的提醒，提醒人类可以改变竞争文化，选择更有可能幸福的生存方式，如把追求导向对身心健康的追求、对自然艺术的追求等等，一如个人开始把身心健康放到第一位，修身养性，才有可能颐养天年，无疾而终。
　　因为唯有人类整体文化转型后才有人类整体求存方式的改进，所以前提是国家消亡或国家的界限越来越模糊，否则基于国家间的激烈竞争，一切改善免谈。而国家消亡或国家的界限的彻底模糊源于宏观上全球一体化、微观上更加破碎化（或曰去中心化）的递弱代偿自然律的必然，即全球资源的全面重新配置以实现人类整体的高效求存是人类存在度进一步下倾下的代偿必然。
　　老子预见了人类文明大戏的结局，因而劝诫人类维护身心的健康安宁才是根本，幸福不在身外而在心内。无为无求，享受生命，当下即是幸福，而通过追逐外物以求幸福，永无止境亦永无可能，因为外物带给人的快乐只是一瞬，而且很快就适应了，需要更多的外物才能维系原有的快乐，而且情绪波动本身就不是幸福的表达；根本的幸福源于丰沛而宁静的内心。
　　（二）
　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此是指得道的人都懂得维护根本而不追求外在细枝末节的道理，所以能舍弃外在繁华的诱惑，把握内在最重要的根本。就人类整体而言，用《物演通论》的语言表达就是要维护存在度，不主动追求代偿，如不主动追求创新，因为代偿的增加就是存在度递弱的实现，故舍代偿而坚守存在度。
　　须知，所有保守文化如佛学、犬儒主义哲学等都是对人类存在度的维护，而代偿性的进步论文化的发生只是存在度维护不住下的不得已，即代偿的最终目的也是为了实现和维护存在度一样的目标：求存。所以，代偿的达成应该是保守不住的不得已，而不该是主动追求的结果，正如基因不追求变异，因为变异的淘汰率高达99以上，故基因的变异有固定的概率值，这也是为什么体质分化阶段动物进化缓慢的原因。虽然，后续体质分化升级为智质分化，逻辑的高速变构让人类的文明成为动物社会中最绚烂当然也注定因绚烂而短暂的存在；但文化的遮蔽性仍然表达着对存在度的维护，直到时移世易，文化对生存的戕害效应显性化。如中国文化处于前神学阶段，其存在度其实比西方文化高，在封闭的地理条件下，有效维护中国人三千年的生存，但一旦在战争中竞争不过西方文化，则立即被抛弃，因为求存是第一位的。但是，西方文化的全球浸润，让人类很快面临巨大的生死存亡的系统危机，商业或资本解决了生产的效率问题，却永远解决不了分配的效率问题，其先天的缺憾导致经济危机无可化解，而且，对整个人类而言，生产的效率和生存的效率也是完全不同的概念。正如最简单的单细胞的生存效率远高于人类的有机体，人类有机体的复杂与自为能力正是其生存度或生存效率（或生存效力）极致残弱的彰显。
　　于是，人类需要改变现有不合时宜的思维方式，需要完成文化转型，才能在全球化的平台上化解竞争，建立全球性的整体求存协作，比如当全球所有国家都按全球条约放弃武器装备和竞争时，对于整个人类的资源维护和压力缓解都是巨大的。
　　《论语》中孔子众弟子各言其志的章节，子路、冉有、公西华等各自表达着为官治理不同大小国家的志向，曾皙却说他的志向是暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归，白话文即：暮春时节，换上春衫，约五六个朋友，六七个少年，一起到城西的沂水中沐浴，然后，到城里的舞雩台上吹风，最后唱着歌，兴尽而归。这令孔夫子悠然神往，喟然叹曰：吾与点也。（点为曾皙的名，皙为字，点为名），意思是说，曾点的想法正合我意。
　　这才是人类真正健康的梦想，常回归自然母亲的怀抱，找到人类与自然的连接，与自然共存，而不是自以为是的征服自然。无根的生命是迷茫的，用《物演通论》的话就是盲存，在一个局促狭小的思境中以为自己越来越强大，却不知这强大是命根越来越虚弱的体现，真正的强大是云淡风轻的自在，对任何事的反应越强烈越是内里虚弱的所在。
　　古代有九方皋相马的故事，指九方皋专注于马的精神（比喻本质），故能找出千里马，而对于马是什么颜色、性别（比喻现象）常常会记错。
　　当然，这只是一个比喻，想说明现象和本质的区别，指不同的人关注点不同，结果就不同，但因为是比喻表述，所以并不精准。哲学家追求终极，最关注的就是事物的本质，而说明现象与本质，也是哲学家的责任。
　　《物演通论》88章就是对现象和本质的解读，说明本质是信息增量下对现象逻辑整顿的一个结果，如递弱代偿的理论就是对现有人类各学科认知现象的逻辑整顿或理性处理达成简一律的一个结果。
　　哲学家是追求终极本质的人，是为人类寻根的人，是为人类指明方向以安身立命的人。所以，古人云：天不生仲尼，万古如长夜；而老子说：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。因为递弱代偿是万物的宿命，人类能改善的仅仅是通过文化可改善的有限部分，当然，那对人类已弥足珍贵，正如无疾而终的得道老人安详过世是一种福气，暴病而亡的中年大叔无论怎样功成名就都令人叹惋，前者是为腹不为目，故去彼取此，后者在追逐个人生命意义的过程中失去生命。
　　（文中配图来自网络）
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