乡愿是什么意思（乡愿解释）

　　乡愿是什么意思（乡愿解释）
　　子曰：＂乡愿，德之贼也。＂
　　此话出自《论语》阳货篇。
　　这句话的理解重点在于＂乡愿＂，后半句的＂德之贼也＂好理解，就是破坏道德的意思。
　　那么这个＂乡愿＂是什么意思呢？
　　想知道这个＂乡愿＂的意思，我们应该看一下《孟子·尽心下》的第三十七篇，看完这一段孟子同万章的对话，＂乡愿＂也差不多浮出水面了。
　　《孟子·尽心下》三十七
　　万章问曰：＂孔子在陈曰：'盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。'孔子在陈，何思鲁之狂士？＂
　　孟子曰：＂孔子'不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取， 狷者有所不为也'。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。＂
　　＂敢问何如斯可谓狂矣？＂
　　曰：＂如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。＂
　　＂何以谓之狂也？＂
　　曰：＂其志嘐嘐然，曰，'古之人，古之人。'夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：'过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡 原乎！乡原，德之贼也。＂'
　　曰：＂何如斯可谓之乡原矣？＂
　　曰：＂'何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人， 古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。'阉 然媚于世也者，是乡原也。＂
　　万子曰：＂一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？＂
　　曰：＂非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰'德之贼'也。孔子曰：'恶似而非者：恶莠，恐其乱 苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其 乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。'君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。＂
　　估计很多朋友看到前面就皱起了眉头，怎么那么长一篇啊。
　　稍安勿躁，我给大家简单解释那一段话：
　　万章问道：＂孔子在陈国说：'何不归去呢！我的那些学生们忘大而狂放，进取而不忘本。'孔子在陈国、为什么思念鲁国的那些狂放之士呢？＂
　　孟子说：＂孔子'得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必然是和狂与狷这两种人相交吧！狂的人具有进取精神，狷的人有所不为。'孔子难道不想和言行合于中庸之道的人相交吗？不能够 得到，所以只能求次一等的罢了。＂
　　万章问：＂请问什么样的人可以叫做狂放的人？＂
　　孟子说：＂如琴张、曾皙、牧皮这些人，就是孔子称为狂放的人。＂
　　万章问：＂为什么说他们是狂放的人呢？＂
　　孟子说：＂他们志向很远大，言语很夸张，嘴巴总是说'古人呀！古人呀！'可是一考察他们的行为，却不和言语相合。这种狂放之人如果也得不到，那就和洁身自好的人相交往了，这些洁身 自好的人就是孔子所说的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子说： '从我家门口经过却不进到我的屋里来，而我并不遗憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的贼。'＂
　　万章问：什么样的人可以称为好好先生？
　　孟子说：＂好好先生批评狂者说：'为什么这样志大言大呢？言语不能够和行为相照应，行为不能够和言语相照应，就只说古人呀！古人呀！'又批评指者说：'为什么这样落落寡合呢？生在这个世界上，为这个世界做事，只要好就行了。'像宦官那样八面玲 球，四处讨好的人，就是好好先生。＂
　　万章说：一乡的人都说他是老好人，他也到处度表现的像个老好人，孔子却认为他是偷盗的的贼，这是为什么呢？
　　孟子说：＂是啊，这种人，你要说他有什么不对，又举不出例证来；你要指责他却又好像无可指责。他只是同流合污，为人好像忠诚老实，行为好像清正廉洁，大家都很喜欢他，他自己也以 为很不错，但实际上，他的所作所为却并不合于尧舜之道，所以说他是'偷道德的贼'。孔子说：'厌恶那些似是而非的东西：厌恶杂草，怕的是它搞乱禾苗；厌恶花言巧语，怕的是它搞乱正义； 厌恶夸夸其谈，怕的是它搞乱信实；厌恶郑国的乐曲，怕的是它 搞乱雅乐；厌恶紫色，怕的是它搞乱正宗的红色；厌恶好好先生， 怕的是他搞乱道德。'君子的所作所为不过是为了让一切回到正道罢了。回到正道，老百姓就会振作起来；老百姓振作起来，也就没有邪恶了。＂
　　如果你耐心看完了上述孟子和万章的对话，你也就明白了，所谓＂乡愿＂就是人们常说的＂好好先生＂。
　　当然孔子说的这类＂好好先生＂要更恶劣，这类人外表忠厚谨慎，对谁都不得罪，看上去是个很不错的人。但是这种人不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，却对谁都不是真的好，真正在意的其实只是自己的利益。这种人比＂狂者＂、＂狷者＂还要次。
　　这种人抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人，因此，孔子说这种人是＂德之贼也＂。