知无不言什么意思（心知无言）

　　成语＂知无不言，言无不尽＂，国人耳熟能详。
　　该成语出自宋代苏洵《衡论•远虑》：＂知无不言，言无不尽，如献可者，于其职业，可谓无所愧负矣＂。意思是：知道的事情就说出来，既然说了，就不要有所保留。显然，这是一种难得的诚以待人、虚怀若谷的为人品格。
　　近日品读老子《道德经》，竟发现借用这句成语的语境，恰好能刻画我如下心得感悟：
　　第一，老子之＂道＂与＂无＂的思想，深不见底，奥妙无穷，想彻底弄懂吃透难之又难；无数人趋之若鹜，欲罢不能，正是老子思想永恒魅力之所在。
　　第二，老子提出＂道＂和＂无＂的思想，并非故弄玄虚，后人陷入＂坐而论道＂境地不能自拔，知＂无＂难尽，并非老子初衷。
　　第三，老子思想的真正期待应该是：＂观＂而有所悟，悟而敏于行。
　　有感如此，特撰写本文，与大家分享。
　　01言＂无＂难尽，实属必然
　　＂无＂是老子整个思想体系中最基本、最重要的概念范畴。庄子曾说：＂建之以常无有，主之以太一；以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实＂（《庄子●天下》）。显然，庄子在此提及的＂无有＂和＂太一＂，其实就是老子的＂无＂。
　　老子的＂无＂大概可从四个方面去理解：
　　其一，作为人的主观认识试图企及与把握的＂无＂。
　　老子认为，人只不过是自然的一部分（所谓＂天人合一＂），并非独立于自然而存在的＂客观＂观察者。所谓＂观其妙＂或＂观其缴＂，是人与自然之间的一种互动。庄子表示：＂天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之‘一’矣，且得无言乎?＂(庄子《齐物论》)。他这里的＂言＂，就是人去＂观＂的结果，是人所获得的经验和知识(所谓＂妙＂和＂缴＂)。但这种知识，只是＂我＂的知识，而非某种超验的、或者＂客观的＂、＂永恒的＂知识。因为人对世界的观察和了解，并不是为了获得某种＂纯粹＂的知识，而是要通过这一过程实现自我的反观和内省，从而达到自身人格的完善和提升，此即所谓＂从事于道者，同于道，德者，同于德＂(《道德经》第23章)。（以下只提章数)
　　老子主张，人主动探究世界的目的，是要拜自然为师，以获取经验和知识，以便体认并效法自然，也就是老子所说的＂人法地，地法天，天法道，道法自然＂（第25章）。这既是一个＂观＂天地万物、＂格物致知＂（王阳明《传习录》）的过程，也是人自＂观＂自省、自我提升、不断自我超越的过程。通过这样的认识实践过程，人才能成为＂修道者＂、＂治道者＂和＂得道者＂。
　　其二，作为未知世界客观存在的＂无＂
　　《道德经》开门见山:＂道可道，非常道，名可名，非常名。＂这里的＂可道＂和＂可名＂，就是人们通过＂观＂所获得的知识（众＂妙＂），而＂常道＂和＂常名＂才是人们要去认识的对象，特别是认识对象中尚不可能为人们所把握的那部分。
　　唐代著名道学理论家成玄英说:＂常道者，不可以名言辩，不可以心虑知，妙绝希夷，理穷恍惚，故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可说者，非常道也＂、＂至众之众不可数，而至大之大不可度；微妙穷理，非智之所能测；大成之至，非为之所能得＂(成玄英《老子道德经义疏》)。在他看来，＂常道＂不仅无法言说，甚至不可想象和思考。而这个人无法去言说，甚至无法去思考的＂常道＂，实际上也就是老子所指的＂无＂。
　　在老子看来，所谓＂可道＂和＂可名＂者，都是人能获得的＂小知＂而已。人对于所感知的部分有所认识，但代价往往是对那些未能感知的部分的遗忘；而对所认识事物所做出的描述——＂言＂，其代价必然是事物原貌在语言中的失真。所以，＂知者不言，言者不知＂(第56章)。老子认为，这种状况实乃人的认识不可超越的一种困境。
　　诚如庄子所言:＂是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成＂(《齐物论》)。魏晋玄学创始人王弼也曾指出:＂名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。＂(《老子集成》第1卷)
　　也就是说，人对事物进行分别、命名、定义，必然需要某种依据，但对事物进行人为的分别之后，会使人忘记事物的全体，忘记分别、命名和定义的依据，因此，这样的知识并非真知，这样的命名和定义也难以体现事物的全貌。
　　当然，尽管这些＂小知＂有局限性，人出于各种需要和目的，又不可能不借助于这些＂小知＂，去获得稍微全面的知识，以便在自身的行动中尽可能避免失误。
　　这就是老子思想中＂知＂与＂不知＂的关系。对此，庄子有过深刻表述:＂人之于知也少。虽少恃其所不知，而后知天之所为也＂。他认为，老子主张人并非通过他所知道的，而恰恰是通过他所不知道的，即＂无＂，才能多多少少体会到宇宙的深广与奥妙。
　　其三，作为万物本源的＂无＂
　　＂无，名天地之始，有，名万物之母＂、＂天下万物生于有，有生于无＂。老子认为，＂无＂乃是万物之源，但＂无＂又是无可名状的：＂大音希声，大象无形，道隐无名＂(第41章)，＂天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫＂(第67章)。在他看来，假如＂无＂可以名状，那还不是真正的＂大＂。正因为＂无＂根本无可名状，所以只能＂强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’＂(第25章)。
　　事实上，老子的＂无＂也就是他的＂道＂：＂道生一，一生二，二生三，三生万物＂(第42章)；＂天下万物生于有，有生于无＂(第40章)。前者说＂道＂生万物，后者说＂无＂生万物，显然，＂道＂即是＂无＂了。
　　历史上，不少老子思想的研究者也一再强调＂道＂即是＂无＂。例如，南宋叶梦得就曾指出:＂道无物，不可得而名，圣人无意于言即已。苟欲言，非名之则无以显其道，故存其不可道不可名者，以为之常；而设为可道之道，可名之名，以寄其非常，此老氏之书所以作也＂(叶梦得《老子解》)。清代著名启蒙思想家魏源则认定：＂老子言道必曰常，曰玄，盖道无而已。真常者指其无之实而玄妙则赞其常之无也＂（魏源《老子本义》）。
　　在此，笔者想特别指出：老子思想中作为＂万物之母＂的＂无＂，绝非现代观念中没有任何意义和内涵的＂虚空＂，而是指人的认识不能穷尽的部分、人的认知边界之外的部分；是宇宙的整体；是未经限定、也无法限定的大有、太一和＂玄＂。而＂玄＂也就是＂无＂，乃万物的源起，也是宇宙万物繁衍变化的根本动力，所以老子称之为＂众妙之门＂。
　　＂无＂虽然＂玄之又玄＂，却仍然有踪可查、有迹可循，可以成为人们去体认的对象。人透过万物的生成变化，能够多多少少捕捉和领会＂无＂的踪迹和神韵，并以之作为自己行为的依据和准绳。＂天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私＂(第7章)。这是说，人通过对自然的体察，可以感悟＂道＂即＂无＂的品性。
　　再如，老子称颂水有八德之善:＂上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤＂(第8章)。他想通过以水为例，说明人虽不能凭借自己的感官，直接触及＂道＂(因为其＂无＂)，但人仍然可以通过＂观＂水而＂得道＂（王阳明的＂格物致知＂也就是这个意思）。
　　其四，与＂有＂相对的＂无＂
　　二分辩证、对立统一在老子《道德经》中随处可见。其中，＂无＂就是作为＂有＂对立而又统一的概念而存在的。
　　首先必须强调，虽然老子说＂天下万物生于有，有生于无＂（第40章）＂道生一，一生二，二生三，三生万物＂，但老子讲＂有生于无＂以及＂道生万物＂，并非说万物是由＂道＂所创造的，而是说万物从道中生成的，这与西方有神论有着本质上的区别。
　　老子认为有与无并不矛盾，是和阴与阳、静与动一样，既相互对立又相互依存，而且能相互转化。＂有＂与＂无＂同出于＂道＂，于是，老子之＂有＂与＂无＂，就有了宇宙论和本体论的双重意义：
　　第一，＂有＂与＂无＂就象东方与与西方那样相反相成，而不是相互否定。
　　第二，由＂有＂而见＂无＂，由＂无＂而见＂有＂，有、无相互对照。
　　第三，任何事物在变化过程中，都是从＂无＂到＂有＂，再从＂有＂到＂无＂，有与无相继替代与变动。有可以转化为无，无可以转化为有。但是，归根结底，＂有＂与＂无＂之间的对立统一，只不过是＂道＂自身的两种表现，都是对＂道＂的存在形式的描述而已。
　　第四，老子关于＂有无相生＂的理论，更应该被理解为事物的运动规律，而非宇宙发生学原理。实际上，在《道德经》一书中，与＂有＂相对的＂无＂，更多地是作为一种行动原则、即＂无为＂的原则出现的。＂大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大＂(第34章)。这是老子对大道无为的由衷赞颂。
　　至此，笔者必须打住了。老子的＂无＂和他的＂道＂一样，太深刻、太玄奥了，道不尽，说不完。两千多年来，无数人前赴后继，依然言＂无＂难尽。笔者虽明知说不出个所以然来，也同样欲罢不能、乐此不疲。也许这正是老子思想永恒的魅力所在吧。
　　然而，这真是两千多年前伟大的老子所期待的吗？
　　02知＂无＂不言，悟道敏行，方为期待
　　如果说言＂无＂难尽而又欲罢不能，既是老子思想之深刻与魅力使然，也完全出乎老子当初之所料，那么，知＂无＂不言，悟道敏行，才是老子思想之殷殷期待。
　　一、老子智慧之门朝向何方？
　　也许大多数热衷研究老子思想的朋友们都有以下类似的感受：
　　其一，《道德经》的版本及其相应的注疏多如牛毛，选择起来感觉无所适从。例如，在宗教文化出版社2012年出版的《老子集成》中，共收录了自战国到1949年间共265个不同时期、不同注解者的版本，其中名为《老子》的有120部，名为《道德经》的有145部。究竟哪一部更接近老子的原著，不得而知；另一方面，浩如烟海的有关老子思想的著作更是千差万别，良莠难辨。
　　其二，感觉老子故意自乱其词，让人始终难不清其思想的清晰逻辑秩序。无论是被目前公认最接近老子原著的帛书《老子》（1972年从长沙马王堆西汉古墓群中出土），还是其它不计其数的各种版本《道德经》，虽然内容上总是折射出编辑者修改的痕迹，但主题内容还算基本一致。不过，有一个特点更是共同的：老子的论述秩序有点乱，忽东忽西，跳跃性很大，读起来就像是被卷进了一个逻辑的漩涡，分不清东南西北，而又无力自拔。
　　其三，断句困难导致语义的不确定性。不同版本的《道德经》经常对同一句话采取不同的断句方式，理解起来意思南辕北辙，搞不清到底哪一种理解更接近老子的原意，因而好像被带进了一个死胡同，不知道出路在哪。
　　显然，老子是那个时代的学术泰斗，而《道德经》又是集中反映他的思想的著作精品，他不应该会犯此这种说理逻辑混乱的低级错误。那么，合理的推测只能是：老子是在故意为之，而且其中隐含着妙不可言的深意！
　　那么，老子为何故意为之？此举又究竟有何深意？
　　二、师傅领进门，修行在个人
　　有研究者认为，之所以造成以上困惑，原因在于，人们对老子故乱其词的传承手法，还没有彻底参破。老子将原文次序打乱，故意让表面的混乱掩盖其说理的真实逻辑，其实是一种独特的教育方法，更是一种高明的无为之法，其间妙处多多。不仅突显了道学自始至终神龙犹隐的特色，同时也是老子所倡导的＂无为而无不为＂思想的具体运用。
　　也许出乎老子意料的是，他此举竟会带来这样一种的结果：2500年来，无数人不仅意识不到他的＂故意＂之所在，反而会瞎子摸象一般，要么咬文嚼字牵强附会，要么故弄玄虚自鸣得意，悠悠然坐而论道。
　　当然，绝不应该否定这种坐而论道的巨大价值。因为正是这样一个过程，无数后人纷纷从老子博大精深的思想宝库中接收到智慧的种子，汲取其精神的养分，并各自开出了姹紫嫣红的精神之花，结出殷实的智慧之果。而老子则是一位至高无上的尊师，将一道又一代的人召唤领进他的殿堂，既不指定必修科目，更不提供标准答案，个人自我修行，造化全凭个人。
　　或许更超出老子预期的是，他的思想，他的区区五千语言的一部《道德经》，竟象一位神奇的画师，妙手绘就了其身后两千多年中国传统文化辉煌的历史画卷。
　　三、勤＂观＂重＂悟＂，知＂无＂不言
　　事实上，老子不仅为后世打开了一扇通往智慧殿堂的大门，同时也提供了帮人摘取智慧之果的梯子。这梯子就是＂观＂，就是＂悟＂。（参见笔者近日发表在＂今日头条＂的另一篇拙作《从时、空、观三维视角分析，有助加深对老子＂道＂的理解》）。
　　老子在《道德经》第一章中提出＂故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼＂的主张，而在最后一章中又语重心长地说道：＂信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知＂。他用首尾呼应的方式强调：理解＂无＂、感悟＂道＂的方法或途径，只有一条，那就是——用心去＂观＂，用心去＂悟＂；只有通过用心去＂观＂与＂悟＂的过程，体会到了＂无＂与＂道＂的美妙，才能获得＂妙不可言＂觉醒和进步；才能真正达到＂寡言不辩＂、＂至善至知＂的境界。
　　四、悟道敏行，知行合一，方为期待
　　然而，通过对＂无＂与＂道＂的＂观＂与＂悟＂，达到＂寡言不辩＂、＂至善至知＂的境界，并非老子对后人有所期待的全部。
　　在《道德经》第70章中，老子不无遗憾地指出：＂吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐怀玉＂。老子发出的感概，大体意思很明确：
　　＂我所说的道理其实非常容易懂，也非常容易照着去做；但实际上天下很少有人能理解我讲的道理，更无人按照我将的道理去做。实际上我讲的道理是有依据、有宗旨的（积累、大道、无为、演化、善德、对待、修身、辨正、天下、为道），而按照我讲的道理去做，指导思想也是很明确的（无为、清静、谦下、柔弱、谨慎、无私、无欲、无事等等）。之所以理解我道理的人如此少，能按照我所讲道理去做的人更是少之又少，原因就在于没有获得关于＂无＂的真知啊！也许，只有那些圣人能够做到，因为，他们虽然穿着不起眼，但是他们心中却怀有象玉一样宝贵的真知。＂
　　笔者曾在《设身处地，＂格物致知＂，有助读懂